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¿Tratar activamente de crear condiciones que induzcan a la comprensión es eficaz para generar conocimientos?

¿Tratar activamente de crear condiciones que induzcan a la comprensión es eficaz para generar conocimientos?

Kounios y Beeman (2009) muestran que muchas soluciones de insight surgen cuando uno se encuentra en un estado relajado. Además, el estado de ánimo positivo ayuda con las soluciones de comprensión.

  • Pero hablando en la práctica, ¿es prudente intentar inducir condiciones que apoyen las soluciones de insight?
  • ¿Tratar de inducir condiciones que apoyen las soluciones de insight sería contraproducente debido a algún tipo de proceso metacognitivo en segundo plano?

Supongo que la mayoría de las personas que tienen momentos eureka no buscan explícitamente tenerlos.

Referencias

  • Kounios, J. y Beeman, M. (2009). El ¡Ajá! Momento La neurociencia cognitiva de la percepción. Direcciones actuales en ciencia psicológica, 18 (4), 210-216.

Todo esto es una discusión bastante abstracta cuando es independiente de una tarea en particular.

Las percepciones son, por definición, esos descubrimientos que no podría hacer de inmediato. Por lo tanto, a menudo están en el horizonte de su comprensión. Entonces, si supiera más para empezar, la solución puede haber sido obvia. Y, en última instancia, resolver el problema suele ser el objetivo, ya sea que eso requiera una visión o no.

En general, supongo que cuando las personas están bajo una fuerte presión de tiempo, pueden recurrir a formas automatizadas de realizar una tarea. Por lo tanto, me imagino que si está tratando de fomentar la creatividad, de fomentar un entorno en el que se puedan explorar y probar estas ideas alternativas. Esto bien puede estar relacionado con la cuestión de la relajación. Si las personas están tensas y preocupadas porque su desempeño sea juzgado de inmediato, es posible que sean menos capaces de explorar cognitivamente el dominio.

De manera más general, una parte clave para lograr el conocimiento es la "incubación". En última instancia, esto implica dedicar tiempo a un problema, luego tomar un descanso y volver a una tarea.

Entonces, en resumen, si desea aumentar la percepción / creatividad, creo que tiene sentido hacer cosas como dedicar tiempo a la tarea, tomar descansos, crear un entorno de desempeño sin prejuicios, obtener información de fuentes externas, etc.


Combatir el racismo aversivo

Las técnicas de reducción de prejuicios se han preocupado tradicionalmente por el cambio de actitudes conscientes (racismo manifiesto) y expresiones obvias de prejuicios, y han utilizado comúnmente programas y campañas educativos dirigidos a combatir tales puntos de vista y comportamientos (Stephan y Stephan, 2001). Sin embargo, debido a su omnipresencia, sutileza y complejidad, las intervenciones convencionales y las prácticas legales para eliminar los prejuicios raciales suelen ser ineficaces para combatir el racismo aversivo. Los racistas aversivos ya reconocen los prejuicios como dañinos, pero no reconocen que ellos tienen prejuicios. Por tanto, se requieren otras técnicas.

Redirigir el sesgo dentro del grupo. Un argumento básico que hemos presentado en nuestro análisis de los prejuicios sociales contemporáneos es que los sentimientos negativos que se desarrollan típicamente hacia otros grupos a menudo tienen sus raíces en procesos sociocognitivos básicos. Uno de esos procesos es la categorización de las personas en grupos internos y externos. Dado que la categorización es un proceso básico fundamental para el sesgo intergrupal, este proceso se ha centrado en los esfuerzos para combatir los efectos negativos del racismo aversivo.

El Modelo Común de Identidad Ingroup (Gaertner & Dovidio, 2000) es uno de esos enfoques de intervención que aprovecha la categorización social como un medio para reducir sesgo intergrupal y ha recibido un fuerte apoyo empírico en intervenciones con poblaciones tanto de niños como de adultos (Gaertner et al., 2008). Específicamente, si se induce a los miembros de diferentes grupos a pensar en sí mismos como un solo grupo interno superior en lugar de dos grupos separados, las actitudes hacia los ex miembros del grupo externo se volverán más positivas al cosechar los beneficios del estatus dentro del grupo. Se ha demostrado que mejorar la prominencia de una identidad de grupo común inhibe la activación de sesgos tanto implícitos (Van Bavel & Cunningham, 2009 como explícitos (Gaertner & Dovidio, 2000). Por lo tanto, al cambiar la base de la categorización de la raza a una alternativa, En una dimensión inclusiva, uno puede alterar quiénes somos y quiénes son, socavando una poderosa fuerza que contribuye al racismo contemporáneo. Sin embargo, la formación de una identidad común no requiere que los grupos abandonen sus identidades de subgrupo. que los miembros se conciban a sí mismos como poseedores de una "identidad dual" en la que otras identidades y una identidad superior se destacan simultáneamente (Crisp, Stone y Hall, 2006 Gaertner, Mann, Murrell y Dovidio, 1989).

Reconocer y abordar los prejuicios inconscientes. Como se describió anteriormente, el racismo aversivo se caracteriza por actitudes igualitarias conscientes (explícitas) y actitudes y creencias inconscientes (implícitas) negativas. Sin embargo, simplemente porque las actitudes implícitas pueden ser inconscientes y activarse automáticamente, no significa que sean inevitables o inmutables para cambiar. En la medida en que las actitudes implícitas y los estereotipos se aprenden a través de la socialización (Karpinski y Hilton, 2001, pero ver Fazio y Olson, 2003), también pueden desaprenderse o inhibirse por influencias compensatorias bien aprendidas. Por ejemplo, se ha demostrado que la práctica extendida de asociar características contra estereotipadas con grupos minoritarios raciales y étnicos inhibe la activación automática de estereotipos culturales (Kawakami, Dovidio, Moll, Hermsen y Russin, 2000). Las motivaciones implícitas para controlar los prejuicios pueden inhibir de manera similar la activación de los prejuicios raciales espontáneos incluso cuando los recursos cognitivos se agotan (Park, Glaser y Knowles, 2008).

El problema, en la práctica, es que los blancos suelen estar motivados para evitar verse a sí mismos como personas con prejuicios raciales y, a menudo, adoptan una estrategia de daltonismo cuando participan en interacciones interraciales, particularmente cuando anticipan la tensión racial. Sin embargo, los esfuerzos por ser daltónicos a veces pueden producir "efectos de rebote", lo que hace que los sesgos se activen aún más. De hecho, Uhlmann y Cohen (2005) encontraron que los participantes que tenían más confianza en la objetividad de sus juicios también eran más propensos a discriminar a candidatas igualmente calificadas para un trabajo estereotípicamente masculino (jefe de policía), inflando criterios que favorecían a los hombres sobre las mujeres. candidatos. Irónicamente, el acto de afirmar una autoimagen sin prejuicios puede aumentar aún más la probabilidad de que incluso las personas aparentemente sin prejuicios discriminen. Monin y Miller (2001) encontraron que, cuando se les da la oportunidad de estar en desacuerdo con una declaración prejuiciosa (y, por lo tanto, afirmar una autoimagen sin prejuicios), los individuos no están de acuerdo. más susceptible de discriminar a las mujeres oa un grupo minoritario racial al tomar una decisión de contratación posterior. Los autores razonaron que la oportunidad de reforzar la propia imagen igualitaria (incluso cuando se hacía en privado) les daba a los participantes una "licencia" para actuar de manera discriminatoria (ver también Effron, 2009).

Los intentos de los blancos de ser daltónicos también pueden alienar a los miembros de grupos minoritarios, que generalmente buscan el reconocimiento de su identidad racial, y contribuyen aún más a la desconfianza interracial. De acuerdo con este razonamiento, Apfelbaum, Sommers y Norton (2008) encontraron que, aunque los blancos consideraban que la evitación de la raza era una estrategia favorable para promover interacciones interraciales más positivas, en la práctica, el hecho de no reconocer la raza en realidad predijo disminuciones en la amistad no verbal de los blancos. y resultó en mayor que percepciones de prejuicio racial por parte de los compañeros de interacción negros. Claramente, las intuiciones de los blancos sobre los procesos que mejoran o atenúan los prejuicios raciales pueden no siempre estar respaldadas empíricamente.

A pesar de estos desafíos, es posible, no obstante, sacar provecho de las buenas intenciones de los racistas aversivos e inducir esfuerzos auto motivados para reducir el impacto de los prejuicios inconscientes haciéndoles conscientes de estos prejuicios. El trabajo de Monteith y Voils (1998) indica que cuando las personas de bajos prejuicios reconocen las discrepancias entre su comportamiento (es decir, lo que haría hacer) y sus estándares personales (es decir, lo que deberían hacer) hacia las minorías, sienten culpa y remordimiento, lo que posteriormente produce motivaciones para responder sin prejuicios en el futuro. Con la práctica, estas personas aprenden a reducir las respuestas perjudiciales y responden de manera coherente con sus estándares personales sin prejuicios. Cuando se prolonga en el tiempo, este proceso de autorregulación puede producir cambios sostenidos incluso en respuestas negativas automáticas. Dovidio, Kawakami y Gaertner (2000) encontraron que mayores discrepancias entre lo que uno haría y lo que debería hacer producían niveles más altos de culpa entre los blancos en una sesión experimental inicial, y esta relación ocurrió principalmente en participantes con pocos prejuicios. Estos hallazgos indican el reclutamiento potencial de procesos de autorregulación para participantes con bajos pero no altos prejuicios. Cuando los participantes regresaron tres semanas después, hubo en general una mayor alineación (es decir, una discrepancia menor) entre lo que uno haría y lo que debería hacer, una indicación de que los participantes con prejuicios altos y bajos mostraron una disminución en las expresiones abiertas de sesgo. Sin embargo, los blancos de bajos y altos prejuicios diferían en cuanto a la medida en que internalizaban estos cambios. Los blancos con pocos prejuicios que tenían mayores discrepancias iniciales mostraron mayores reducciones en los estereotipos implícitos, en contraste, para los blancos con muchos prejuicios, la relación fue más débil y no significativa. Estos hallazgos demuestran que las buenas intenciones de los racistas aversivos pueden ser aprovechado para promover un cambio autoiniciado incluso en prejuicios inconscientes con suficiente conciencia, esfuerzo y práctica.

Son Hing, Li y Zanna (2002) ampliaron el trabajo en este sentido al examinar las respuestas de las personas identificadas como sin prejuicios (bajos en prejuicios explícitos e implícitos) y racistas aversivos (bajos en prejuicios explícitos pero altos en prejuicios implícitos) a sí mismos. -conciencia de la propia hipocresía. En un estudio realizado en Canadá con los asiáticos como grupo minoritario objetivo, a los participantes se les asignó una condición de hipocresía, en la que reflexionaban sobre situaciones en las que habían reaccionado de manera negativa o injusta hacia una persona asiática, o sobre una condición de control en la que habían reaccionado de forma negativa o injusta hacia una persona asiática. no se les pidió que escribieran sobre tales situaciones. Los investigadores predijeron que concienciar a las personas de las violaciones de sus principios igualitarios despertaría la culpa entre los racistas aversivos (que albergan sentimientos negativos hacia los asiáticos) y, por lo tanto, produciría un comportamiento compensatorio al recomendar fondos para grupos de estudiantes asiáticos entre los racistas aversivos, pero no entre los participantes sin prejuicios. Los resultados apoyaron las predicciones. Los racistas aversivos en la condición de hipocresía experimentaron niveles de culpa excepcionalmente altos y mostraron las recomendaciones de financiamiento más generosas para la Asociación de Estudiantes Asiáticos. Sin embargo, las recomendaciones de financiación de los participantes verdaderamente poco prejuiciosos no se vieron afectadas por la manipulación de la hipocresía. Son Hing y col. (2002) concluyó que hacer que las personas sean conscientes de sus prejuicios es particularmente eficaz para reducir los prejuicios entre las personas que respaldan explícitamente los principios igualitarios y al mismo tiempo poseen prejuicios implícitos, los factores que caracterizan a los racistas aversivos.

Se obtuvo apoyo adicional para esta conclusión de un estudio que examinó las respuestas de los médicos a las descripciones de pacientes que mostraban signos de enfermedad de las arterias coronarias. Green y col. (2007) encontraron que los médicos con mayor sesgo racial implícito (pero no explícito) eran menos propensos a recomendar un tratamiento agresivo (trombólisis) para los pacientes negros en comparación con los blancos. Sin embargo, los médicos que sabían que sus recomendaciones podrían verse influenciadas por prejuicios raciales no conscientes no mostraron la misma relación entre el prejuicio implícito y las recomendaciones de tratamiento: Entre los que estaban al tanto de esta posible influencia desde el principio (aproximadamente el 24% de los encuestados) , aquellos con un sesgo pro-blanco implícito más fuerte eran, de hecho, más Es probable que recomiende a los pacientes de raza negra para el tratamiento trombolítico que a los que tienen sesgos implícitos más débiles. Por lo tanto, estos individuos pudieron "corregir" conscientemente sus sesgos implícitos al hacer recomendaciones clínicas.

Controlar el sesgo implícito a través de objetivos no conscientes. Aunque el control de sesgos se ha conceptualizado tradicionalmente en términos de esfuerzos conscientes para inhibir las actitudes negativas y los estereotipos que se activan en la mente, estudios recientes sugieren que los sesgos también pueden combatirse en el nivel implícito a través de procesos no conscientes que inhiben su activación en el primer momento. lugar. En particular, la investigación sobre la autorregulación no consciente (Bargh, 1990) sugiere que los objetivos, como los esfuerzos por ser igualitarios, no necesitan perseguirse conscientemente para ejercer influencia sobre los pensamientos y el comportamiento de uno. En una serie de estudios, Moskowitz, Salomon y Taylor (2000) encontraron que los individuos con objetivos igualitarios crónicos (explícitos) relacionados con la raza, pero no aquellos con objetivos igualitarios no crónicos, respondían más rápidamente a palabras relevantes para los igualitarios cuando estaban preparados. con caras afroamericanas en comparación con caras blancas. Además, mientras que las personas sin objetivos igualitarios crónicos respondieron más rápidamente a las palabras relevantes para el estereotipo (frente a las palabras irrelevantes para el estereotipo) que siguen a los rostros afroamericanos, los individuos con objetivos igualitarios crónicos no mostraron tal evidencia de activación de estereotipos en respuesta a los rostros afroamericanos (ver también Lepore y Brown, 1997 Kawakami, Dion y Dovidio, 1998).

Basándose en estos hallazgos, Moskowitz y sus colegas (ver Moskowitz & Ignarri, de próxima publicación, para una revisión) han encontrado que las intervenciones que mejoran las motivaciones para ser igualitarias (p. Ej., Hacer que los participantes describan un incidente personal en el que no lograron ser igualitarios con los afroamericanos) no solo puede atenuar, sino activamente inhibir estereotipos no conscientes. En su investigación, los blancos que fueron preparados de esta manera fueron Más lento para responder a palabras relevantes para el estereotipo, en comparación con palabras irrelevantes para el estereotipo, después de haber sido preparadas con caras afroamericanas, lo que indica inhibición del estereotipo en lugar de una simple inactivación. Es importante destacar que estos efectos ocurrieron a velocidades demasiado rápidas para implicar el control consciente y ocurrieron a pesar de que los participantes desconocían la relevancia de la tarea de tiempo de reacción cognitiva para los estereotipos, lo que implica una forma implícita de control de sesgos que opera fuera de la conciencia consciente. Juntos, estos hallazgos sugieren que no es necesario perseguir crónicamente o incluso conscientemente metas igualitarias para inhibir la activación de pensamientos estereotipados, incluso la activación temporal de metas igualitarias fue suficiente para reducir los estereotipos implícitos.

La investigación actual sobre la búsqueda de objetivos no consciente está explorando las extensiones sociales y cognitivas de estos efectos. Por ejemplo, el trabajo de Aarts, Gollwitzer y Hassin (2004) sobre el contagio de objetivos revela que objetivos como las motivaciones para no tener prejuicios pueden activarse automáticamente simplemente en presencia de otros con mentalidad igualitaria, lo que sugiere la importancia de observar el comportamiento igualitario de los demás. y normas sociales igualitarias en general para controlar los sesgos automáticos. Otras investigaciones revelan que los objetivos ni siquiera necesitan relacionarse con el igualitarismo o ser efectivos para combatir los prejuicios implícitos. Sassenberg y Moskowitz (2005), por ejemplo, revelaron que estimular la creatividad (un objetivo que entra en conflicto con las características de ahorro de energía y simplificación de los estereotipos) redujo de manera similar la activación de estereotipos, lo que sugiere que cualquier objetivo que sea incompatible con los estereotipos (en este caso, el objetivo de formar asociaciones atípicas) puede contribuir a un control de sesgos exitoso. Finalmente, Spencer, Fein, Wolfe, Fong y Dunn (1998) identificaron importantes condiciones de frontera para estos efectos. Mientras que algunos objetivos pueden inhibir sesgos implícitos, otros objetivos aparentemente no relacionados (como el objetivo de mantener la autoestima) pueden en realidad mejorar la activación de estereotipos (Spencer et al., 1998). Por lo tanto, comprender tanto la naturaleza como las funciones personales y sociales de la búsqueda de objetivos no conscientes tiene implicaciones importantes para comprender las condiciones bajo las cuales es probable que los esfuerzos para controlar los sesgos tengan éxito o fracasen.

En resumen, mientras que los esfuerzos conscientes para evitar los estereotipos a menudo pueden fracasar o incluso exacerbar el sesgo porque los individuos carecen de conocimiento sobre los procesos que lo promueven y regulan, el pasivo implícito Los objetivos de no estereotipar pueden tener éxito al apropiarse de los propios mecanismos psicológicos que lo sustentan, reemplazando las asociaciones estereotipadas por asociaciones igualitarias o atípicas al percibir o interactuar con miembros de otros grupos raciales y étnicos.

Reducir los sesgos implícitos a través del contacto intergrupal. Estudios recientes también han comenzado a explorar los efectos del contacto intergrupal sobre las formas implícitas de sesgo. Por ejemplo, Tam, Hewstone, Harwood, Voci y Kenworthy (2006) y Turner, Hewstone y Voci (2007) evaluaron los efectos del contacto en las actitudes implícitas y explícitas hacia las personas mayores y las actitudes de los blancos hacia los sudasiáticos, respectivamente. En general, de acuerdo con la idea de que las actitudes implícitas reflejan asociaciones condicionadas (Fazio y Olson, 2003) que pueden disociarse de las actitudes explícitas, las medidas de la cantidad total de contacto intergrupal (por ejemplo, la proporción de vecinos que son miembros fuera del grupo) fueron En general, se encontró que eran mejores predictores de prejuicios implícitos más bajos que las medidas de la calidad del contacto (por ejemplo, auto-revelación y cercanía emocional), que predijeron mejor las actitudes explícitas. Sin embargo, Aberson y Haag (2007) encontraron que entre aquellos que experimentaron poco contacto intergrupal, la calidad del contacto predijo su nivel de sesgo implícito. Curiosamente, en todos estos estudios, los efectos del contacto sobre las actitudes implícitas no fueron mediados por factores que típicamente median actitudes explícitas (por ejemplo, reducción de la ansiedad intergrupal, mayor toma de perspectiva), sino que, más bien, mostraron una directo, impacto positivo en las actitudes implícitas, lo que sugiere el valor potencial de la simple exposición a grupos externos para reducir los sesgos inconscientes (para un argumento similar, ver Karpinski y Hilton, 2001). De manera más general, estos hallazgos sugieren que, como se hipotetizó dentro del marco del racismo aversivo, las actitudes implícitas y explícitas son cualitativamente distintas, en contraposición a simplemente reflejar diferentes componentes de la misma actitud, y deben ser consideradas en conjunto al desarrollar intervenciones dirigidas a combatir la cultura contemporánea. perjudicar.


Sesgo e interacción interracial

Una implicación importante del marco del racismo aversivo es que la disociación entre las actitudes positivas conscientes (explícitas) y las actitudes negativas inconscientes (implícitas) de los racistas aversivos influye fundamentalmente en las formas en que los blancos interactúan con los negros. Investigaciones pasadas considerables han demostrado que las actitudes implícitas y explícitas influyen en el comportamiento de diferentes maneras y bajo diferentes condiciones (ver Dovidio, Kawakami y Gaertner, 2002b Dovidio, Kawakami, Johnson, Johnson y Howard, 1997b Dovidio, Kawakami, Smoak y Gaertner, 2009 Fazio, Jackson, Dunton y Williams, 1995 Fazio y Olson, 2003 Wilson, Lindsey y Schooler, 2000). Mientras que las actitudes explícitas típicamente dan forma a respuestas deliberativas y bien consideradas para las cuales las personas tienen la motivación y la oportunidad de sopesar los costos y beneficios de varios cursos de acción, las actitudes implícitas típicamente influyen en las respuestas que son más difíciles de monitorear o controlar (p. Ej., Algunas conductas no verbales ver Chen y Bargh, 1997 McConnell y Leibold, 2001) o respuestas que las personas no ven como diagnósticos de su actitud y, por lo tanto, no intentan controlar.

Por ejemplo, Dovidio et al. (1997b) encontraron que las actitudes implícitas negativas de los blancos predicen señales no verbales de malestar (mayor frecuencia de parpadeo) y aversión (menor contacto visual) hacia los negros (ver también Word, Zanna y Cooper, 1974), mientras que los blancos autoinformaron, explícitamente las actitudes predicen evaluaciones abiertas y agrado por los negros. Los racistas aversivos, que tienen opiniones conscientes favorables de los negros pero también albergan actitudes o asociaciones negativas inconscientes (ver Karpinski y Hilton, 2001), probablemente transmitan mensajes contradictorios en las interacciones interraciales.

Sesgos en las relaciones interpersonales. Una implicación fundamental de estos procesos es que es probable que los blancos y los negros formen percepciones muy diferentes de las relaciones raciales, y que los negros desarrollen un sentido general de desconfianza hacia los blancos (Dovidio, Gaertner, Kawakami y Hodson, 2002a). En particular, las percepciones de los blancos sobre cómo se están comportando o cómo los perciben los demás se basan más en sus actitudes explícitas y comportamientos abiertos, como el contenido verbal de su interacción con los negros, y menos en sus actitudes implícitas o comportamientos menos deliberativos. . Por el contrario, la perspectiva de los compañeros de interacción negros en estas interacciones interraciales les permite prestar atención tanto a los comportamientos espontáneos (por ejemplo, no verbales) como deliberativos (por ejemplo, verbales) de los blancos. En la medida en que los socios negros presten atención a los comportamientos no verbales de los blancos, que pueden indicar más negatividad que sus comportamientos verbales, es probable que los negros formen impresiones más negativas de sus socios y estén menos satisfechos con la interacción en comparación con los blancos.

La investigación sobre los sesgos egocéntricos en la percepción social sugiere un mecanismo psicológico social básico para la formación y mantenimiento de las diferentes perspectivas de Negros y Blancos en las interacciones sociales. Debido a que las personas a menudo tienen un mayor acceso a sus propios estados mentales internos (p. Ej., Motivaciones, intenciones) que a los estados mentales de los demás, a menudo utilizan y sopesan la información introspectiva con más fuerza cuando se juzgan a sí mismos que cuando se juzgan a los demás ('ilusión de introspección 'ver Pronin, 2009). En parte debido a la prominencia de los propios estados mentales, dentro de las interacciones sociales, los actores a menudo no reconocen que sus estados internos no son fácilmente visibles para sus parejas, quienes en cambio basan sus juicios interpersonales más en los comportamientos de los individuos con los que interactúan. De acuerdo con este razonamiento, Dovidio, Kawakami y Gaertner (2002b) encontraron evidencia directa de las perspectivas divergentes de negros y blancos en las interacciones intergrupales basadas en el acceso a diferentes fuentes de información (por ejemplo, comportamiento verbal versus comportamiento no verbal). Los participantes blancos, cuyas actitudes raciales implícitas y explícitas fueron evaluadas previamente, participaron en conversaciones separadas grabadas en video con un compañero blanco y negro que eran de contenido neutral en cuanto a raza. En apoyo de las hipótesis derivadas del marco del racismo aversivo, las percepciones de los negros sobre la amabilidad de sus parejas blancas se predijeron mediante evaluaciones del comportamiento no verbal (pero no verbal) de los blancos y las actitudes raciales implícitas (pero no explícitas) de su pareja. Por el contrario, en consonancia con un sesgo introspectivo, los juicios de los participantes blancos sobre su propia amabilidad se asociaron con sus actitudes explícitas (pero no implícitas) hacia los negros y fueron pronosticados por evaluaciones independientes de su amabilidad verbal. Por lo tanto, debido a sus perspectivas muy diferentes y su dependencia de información diferente (comportamiento verbal versus no verbal), los blancos y los negros dejaron la misma interacción con impresiones muy diferentes.

Otros estudios sugieren además que los comportamientos no verbales emitidos por los participantes blancos en contextos interpersonales, que pueden verse exacerbados por las preocupaciones sobre parecer racistas (Goff, Steele y Davies, 2008), pueden reflejar principalmente respuestas afectivas negativas subyacentes que a menudo son automáticas y difíciles. para controlar (Amodio, Harmon-Jones y Devine, 2003 Dovidio et al., 1997). En la medida en que los negros atribuyan los comportamientos sutiles de evitación no verbal de los blancos a prejuicios explícitos, en lugar de implícitos, pueden percibir erróneamente estos comportamientos como intencionales. Los resultados de estudios recientes sugieren que tal atribución puede influir en las experiencias afectivas de los negros de una manera que produce una profecía autocumplida. Shelton, Richeson y Salvatore (2005) encontraron que cuantas más minorías étnicas se espera que sean el blanco del prejuicio, más afecto negativo experimentan durante la interacción interracial, incluso cuando se involucran en conductas compensatorias más positivas para evitar el rechazo de su pareja. Estas percepciones y experiencias negativas pueden alimentar tensiones en las interacciones sociales y disminuir los intereses de negros y blancos en iniciar y mantener el contacto entre grupos (Pearson et al., 2008). Además, las percepciones de prejuicio en la pareja pueden reforzar la creencia común de que los miembros de otros grupos raciales y étnicos generalmente están menos interesados ​​en entablar contacto intergrupal que los miembros de su propio grupo racial o étnico (Shelton y Richeson, 2005). Juntos, estos hallazgos sugieren que la naturaleza sutil y compleja del prejuicio contemporáneo puede moldear las percepciones cotidianas de los estadounidenses blancos y negros de maneras que interfieren con la confianza interpersonal y la comunicación que son fundamentales para establecer interacciones positivas y efectivas entre grupos.

Sesgos y desempeño del equipo. Además de dar forma a diferentes impresiones y percepciones, los prejuicios contemporáneos también pueden influir en las relaciones interpersonales de formas que, de forma involuntaria pero adversa, afectan el desempeño de los blancos y las minorías raciales y étnicas que trabajan en equipo. En la medida en que el sesgo explícito pueda afectar las percepciones de amabilidad y apoyo, se puede esperar que los sesgos manifiestos afecten directamente la productividad del grupo. En la medida en que las actitudes raciales implícitas puedan detectarse a través de comportamientos más sutiles, estos prejuicios inconscientes pueden erosionar la confianza entre los miembros del grupo y obstaculizar indirectamente el desempeño del equipo.

Para probar este razonamiento, Dovidio (2001) examinó las impresiones interpersonales y el desempeño de los negros que interactuaron con los blancos sin prejuicios (es decir, los que tienen pocos prejuicios tanto explícitos como implícitos), los blancos con prejuicios (es decir, los que tienen un alto prejuicio tanto explícito como implícito). ), y racistas aversivos blancos (bajo en prejuicio explícito pero alto en prejuicio implícito) en una tarea conjunta de resolución de problemas. Los resultados de las percepciones de amabilidad fueron comparables a los de Dovidio et al. (2002b). Los blancos que obtuvieron una puntuación baja en prejuicios explícitos (es decir, blancos sin prejuicios y racistas aversivos) informaron que se comportaron de manera más amigable que aquellos que obtuvieron una puntuación alta en prejuicios (blancos abiertamente prejuiciosos). Sin embargo, los participantes negros mostraron sensibilidad a las actitudes explícitas e implícitas de sus parejas: percibieron que los blancos que eran imparciales en la medida implícita (blancos sin prejuicios) eran más amigables que aquellos que mostraban sesgos implícitos (racistas aversivos y blancos con prejuicios). También tenían menos confianza en los racistas aversivos y los blancos abiertamente prejuiciosos que en los blancos sin prejuicios. Los resultados de la eficiencia de los grupos en la resolución de problemas mostraron un patrón similar. Los equipos interraciales formados por un participante negro y un participante blanco sin prejuicios se desempeñaron mejor, los equipos interraciales con un participante blanco abiertamente prejuicioso fueron el siguiente grupo más eficiente, y aquellos con un racista aversivo blanco obtuvieron el peor desempeño. Presumiblemente, los mensajes contradictorios mostrados por racistas aversivos (Dovidio et al., 2002) y las impresiones divergentes de la interacción de los miembros del equipo redujeron la efectividad general del equipo.

Estos resultados sugieren que, en la medida en que los negros son una minoría racial en una organización y a menudo dependen de blancos con muchos prejuicios o racistas aversivos para tareas relacionadas con el trabajo, es probable que su desempeño sea objetivamente más pobre que el desempeño de la mayoría de sus miembros. Contrapartes blancas que trabajan principalmente con otros blancos. Por lo tanto, dentro del lugar de trabajo, incluso los prejuicios inconscientes y no intencionales pueden tener consecuencias que pueden ser perjudiciales para el desempeño laboral y, en última instancia, el bienestar de las minorías raciales y étnicas y el éxito de las organizaciones profesionales en general. De hecho, en una encuesta nacional reciente de 1.700 gerentes y profesionales corporativos, el sesgo sutil entre los compañeros de trabajo se citó como una razón principal para el cambio de trabajo y el despido voluntario, particularmente entre las personas de color, que afecta a aproximadamente 2 millones de trabajadores en los Estados Unidos anualmente en un año. costo estimado de $ 64 mil millones en salarios (Encuesta de abandonos corporativos, 2007). Entre los que informaron haber experimentado prejuicios en el trabajo, casi un tercio (27%) indicó que su experiencia los desanimó fuertemente de recomendar a su empleador a posibles empleados, y el 13% informó que su experiencia los desanimó a recomendar los productos o servicios de su empleador a clientes potenciales. . El informe concluyó que "la discriminación abierta e ilegal ya no es la mayor amenaza para reclutar y retener a los" mejores y más brillantes ". Injusticia, en forma de comportamientos inapropiados cotidianos. es una parte muy real, prevalente y dañina del entorno laboral ”(p. 2, Resumen ejecutivo).


3. Metodología

3.1 Perspectiva y diseño de investigación

Esta investigación se realizó utilizando los principios básicos del razonamiento abductivo, un proceso de descubrimiento basado en la interacción de la teoría y la práctica, y del investigador y los objetos de investigación (Dubois y Gadde, 2002). La investigación cualitativa que sigue los principios del razonamiento abductivo se consideró adecuada para el estudio por las siguientes razones. Primero, si bien en la literatura se han abordado fuentes específicas de disrupción y respuestas estratégicas a ellas, faltan exámenes más amplios que incluyan múltiples fuerzas disruptivas superpuestas. Para abordar esta deficiencia, priorizamos la investigación cualitativa exploratoria que está abierta a hallazgos emergentes. En segundo lugar, la estrategia analítica abductiva nos permite refinar las observaciones basadas en datos con conocimientos de la teoría existente y aumentar la relevancia teórica de los hallazgos. Este proceso permite razonar las mejores explicaciones de cómo los ejecutivos de las empresas manufactureras perciben las oportunidades y amenazas disruptivas y cómo las gestionan. Por lo tanto, aunque la investigación se guió por la teoría de la innovación disruptiva, los autores utilizaron un enfoque inductivo para estructurar los datos y combinaron los hallazgos emergentes con los constructos existentes de la teoría.

3.2 Entorno de investigación

25 Fabricación de productos elaborados de metal, excepto maquinaria y equipo

28 Fabricación de maquinaria y equipo n.c.o.p.

29 Fabricación de vehículos de motor, remolques y semirremolques

30 Fabricación de otro material de transporte

33 Reparación e instalación de maquinaria y equipo

Con base en el recuento de empleados, luego enumeramos las 20 empresas más grandes con operaciones internacionales e identificamos y contactamos a los altos directivos. Terminamos con 15 informantes de 10 empresas. La mayoría de los informantes eran directores de divisiones comerciales, algunos tenían roles importantes con énfasis en I + D + i, marketing o TI. Sus cargos incluían jefe de unidad / línea de negocios, jefe de estrategia, director de ventas y marketing y director de desarrollo comercial. Todos los informantes confiaban en discutir las interrupciones en su industria. Siete de las empresas tenían su sede en Finlandia y tres tenían su sede en otro país europeo.

3.3 Recopilación y análisis de datos

Los datos fueron recolectados en 15 entrevistas focalizadas entre junio y septiembre de 2019. Cada entrevista duró de 30 a 60 min. La lista de los entrevistados se incluye en el Anexo. Las entrevistas cubrieron cuatro temas: (1) competitividad y renovación de la industria manufacturera finlandesa, (2) disrupción y transformación, (3) barreras y desafíos para la renovación organizacional y respuesta a disrupciones y (4) elementos que apoyan la renovación y las respuestas. Los temas de la entrevista están en línea con nuestro objetivo de investigar varias fuerzas disruptivas y estrategias de respuesta de manera amplia, sin centrarse en fuentes únicas de disrupciones y sus efectos.

Los datos fueron analizados inicialmente de forma independiente por tres investigadores utilizando métodos de codificación descriptiva y simultánea (Saldaña, 2009). Después de la codificación inicial, los investigadores utilizaron el método de codificación de patrones (Saldaña, 2009) para revelar patrones en los códigos. Durante la recopilación y el análisis de datos, los investigadores escribieron memorandos analíticos con el fin de fomentar la reflexión sobre los datos y sintetizar los datos en significados analíticos de alto nivel (Miles et al., 2014). En la fase de análisis, nos centramos en dos áreas principales. En primer lugar, qué tipo de interrupciones prevén los altos directivos que influirán en su industria. Identificamos una serie de fuentes de interrupción a partir de los datos y las clasificamos en cuatro grupos (Figura 1). La categorización fue influenciada por la teoría existente sobre disrupciones (Tabla 1) ya que nuestros hallazgos empíricos los apoyaron en gran medida. Para lograr un buen ajuste con nuestros datos, combinamos algunos tipos de interrupciones de la literatura y los nombramos apropiadamente. Nuestra segunda área de enfoque se refería a cómo los gerentes reconocían las fuentes de interrupciones en sus elecciones estratégicas. Asimismo, buscamos conocimientos de la teoría existente, incluida la Tabla 2, y formulamos ocho estrategias de respuesta (Figura 2). Además, identificamos que algunas de las estrategias se parecían entre sí en el sentido de que abordaban cuestiones estratégicas específicas como los ecosistemas y la postura sobre los nuevos participantes en una industria. Revisamos la literatura y descubrimos que la distinción entre explotación y explotación, introducida por March (1991), proporcionó una forma de clasificar las estrategias en dos grupos en función de si se basan en la explotación de las fortalezas existentes o en la exploración de nuevas oportunidades. En consecuencia, organizamos las estrategias como cuatro pares de explotación-exploración, donde cada par describía dos enfoques alternativos a un problema estratégico relacionado con la disrupción.


Capítulo dos - A través de un espejo, en la oscuridad: uso de mecanismos de percepción mental para identificar la precisión, el exceso de confianza y los medios subestimados para mejorar

Las personas se preocupan por las mentes de los demás, intentando comprender los pensamientos, actitudes, creencias, intenciones y emociones de los demás mediante un proceso altamente sofisticado de cognición social. Las mentes de otros & # x27 se encuentran entre los sistemas más complicados en los que cualquier persona pensará, lo que significa que las inferencias sobre ellos también se hacen de manera imperfecta. La investigación sobre los procesos que permiten la inferencia del estado mental se ha desarrollado en gran medida de forma aislada de la investigación que examina la precisión de estas inferencias, dejando la primera literatura poco práctica y la segunda algo ateórica. Tejemos estas literaturas al describir cómo los mecanismos básicos que gobiernan la activación y aplicación de las inferencias del estado mental ayudan a explicar los patrones sistemáticos de precisión, error y confianza en la percepción de la mente. Es probable que la alteración de cualquiera de estos procesos básicos, como la adopción de una perspectiva o el aumento de la atención a las señales de comportamiento, aumente la precisión solo en circunstancias muy específicas. Sugerimos que el método más eficaz para aumentar la precisión es evitar por completo estos procesos de inferencia obteniendo directamente otra perspectiva de & # x27s (a lo que nos referimos como obtención de perspectiva). Aquellos que están en medio de comprender la mente de otro, sin embargo, parecen en gran medida incapaces de detectar cuándo están usando una estrategia efectiva o ineficaz mientras se involucran en la lectura de la mente, lo que significa que es probable que los enfoques más efectivos para aumentar la comprensión interpersonal estén muy infravalorados. Comprender cómo se activa y aplica la percepción de la mente puede explicar la precisión y el error, identificando estrategias efectivas que, sin embargo, los lectores de la mente pueden no apreciar en su vida cotidiana.

A través de un espejo, en la oscuridad: utilizando mecanismos de percepción mental para identificar la precisión, el exceso de confianza y los medios subestimados de mejora.


Multiculturalismo_Consejería multicultural

Nivel de grupo: similitudes y diferencias (género, SES, edad, etnia, cultura, orientación sexual, preferencia religiosa, etc.)
Pueden estar en diferentes grupos y una identidad de grupo puede ser más destacada que otra.

Intentar activamente comprender la cosmovisión del cliente (conocimiento)

Desarrollar activamente estrategias de intervención apropiadas para el cliente (habilidades)

Creencia en la inferioridad de los demás

Poder para imponer estándares

Manifestación en instituciones

expresividad emocional - como la voluntad cultural latina y asiática de que la madurez y la sabiduría están asociadas con la capacidad de controlar las emociones y los sentimientos. por lo que los estadounidenses pueden pensar que están reprimidos.

En la sociedad china, la psicología tiene poca relevancia. como el hecho de que no seas perspicaz no significa que seas incapaz de comprender

Primero, muchos piensan que pensar demasiado causa problemas. evite los pensamientos morbosos, no piense en ello.

La segunda es muchas razas. Los psicólogos de las minorías étnicas han sentido que el insight es un valor en sí mismo. esa percepción condujo a un cambio de comportamiento. pero no siempre. de hecho, muchos terapeutas conductuales piensan que los cambios en la conducta conducen al insight y no al revés.


Mindfulness en el budismo y psicología # 038

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Christopher K. Germer, PhD es instructora clínica en psicología en la Escuela de Medicina de Harvard y miembro fundador del Instituto de Meditación y Psicoterapia.El es el autor de El camino consciente hacia la autocompasióny coeditor de Mindfulness y psicoterapia y Sabiduría y compasión en psicoterapia.

Él enseñó Entrenando la compasión: del Buda a la psicología moderna, con Mu Soeng, en BCBS del 7 al 9 de septiembre de 2012.

Diario de Insight le pidió a Germer que hablara sobre algunos aspectos clave de la creciente superposición de las ideas y prácticas budistas con la psicoterapia occidental.

Diario de conocimientos: La psicología occidental ha tenido un par de décadas, al menos, en las que la comprensión de la psicología humana en el budismo ha tenido un impacto significativo y cada vez más amplio. ¿Qué tan grande ha sido ese impacto? ¿Todavía hay escépticos que piensan que esto es una moda pasajera de algún tipo que pasará?

Christopher Germer: Siempre habrá quienes dudan, pero parecen estar desapareciendo rápidamente. En nuestra cultura, para bien o para mal, el método científico es un árbitro importante de la "verdad" y el gran volumen de investigación psicológica está creciendo rápidamente. Por ejemplo, en 2005 solo había alrededor de 350 artículos revisados ​​por pares sobre "mindfulness" en la literatura psicológica y ahora ese número es casi 1800. Mindfulness, considerado el corazón de la psicología budista, se ha integrado en todas las escuelas de psicoterapia y se ha convertido en un paradigma de tratamiento importante por derecho propio, con eficacia probada para tratar la depresión, la ansiedad, el intestino irritable, el dolor crónico, el tabaquismo, el insomnio, los sofocos y muchas otras afecciones. El ejército incluso lleva a cabo programas de "aptitud mental" basados ​​en la atención plena para reducir la incidencia del estrés postraumático.

El uso de neuroimágenes —medidas objetivas de cómo cambia el cerebro a través del entrenamiento mental— ha ayudado a eliminar las dudas sobre la eficacia de la meditación budista. En el futuro, las imágenes probablemente se usarán clínicamente para identificar patrones cerebrales desadaptativos asociados con enfermedades mentales, y cuando eso suceda, se utilizarán técnicas como la meditación para alterar el funcionamiento del cerebro. Creo que el interés por las ideas y prácticas budistas solo crecerá en las próximas décadas.

La psicología positiva, que se centra en el florecimiento humano en lugar de la enfermedad mental, también está aprendiendo mucho del budismo, en particular cómo la atención plena y la compasión pueden mejorar el bienestar. Este ha sido el dominio del budismo durante los últimos dos milenios y solo estamos agregando una perspectiva científica.

Creo que la psicología moderna acaba de empezar a arañar la superficie de la psicología budista. La atención plena era una ciencia incipiente en 1985 y ahora es la corriente principal, pero están surgiendo nuevas perspectivas. Por ejemplo, a medida que los científicos sociales y los psicoterapeutas profundizan su comprensión de la psicología budista, están desarrollando la nueva ciencia de la compasión, la ciencia de la sabiduría, explorando el impacto de los estados refinados de conciencia en el cerebro y el comportamiento, investigando los beneficios para la salud de la ética. , comportamiento prosocial, y están desarrollando una gama de estrategias de tratamiento innovadoras para afecciones mentales difíciles de tratar.

IJ:¿Le preocupa que partes importantes del Dhamma se pierdan en la traducción, por así decirlo, ya que se aplican como parte de un enfoque terapéutico más amplio?

CG: Probablemente no tanto como debería. Gracias a Jon Kabat-Zinn y al programa de reducción del estrés basado en la atención plena, los terapeutas comprenden la importancia de la práctica personal. Eso abre la puerta a aspectos nuevos e interesantes de la Dhamma. Sin embargo, debemos aceptar que la mayoría de los terapeutas solo rozarán la superficie del Dhamma. Incluso en países budistas como Tailandia, solo una pequeña minoría de la población tiene tiempo o interés para meditar o leer textos budistas.

creo que el Dhamma es beneficioso para las personas en la medida en que estén dispuestas a participar. Por ejemplo, no hay nada de malo en aprender a caminar o comer conscientemente y enseñárselo a los demás, y el poder de estas prácticas simples a menudo despierta la curiosidad y conduce a una mayor investigación y práctica. Todos tenemos que empezar en algún lugar.

La noción de "insight" (percepción del sufrimiento, la impermanencia y el no-yo) todavía se discute raras veces en los círculos clínicos. A lo largo de los años, sospecho que cada vez más terapeutas experimentarán el potencial transformador de la percepción cuando se vayan a retiros y traigan ese conocimiento de vuelta a la conversación profesional. Algunos colegas ya están dando un gran paso, como los psicoterapeutas de Boston Bill y Susan Morgan, que se encuentran en un retiro de tres años en el Refugio Forestal. La experiencia del insight es un activo valioso para los terapeutas. Por ejemplo, la idea de que la gravedad de nuestro sufrimiento depende en gran medida de nuestra actitud hacia él proporciona esperanza y libertad emocional en medio de un sufrimiento aparentemente insoportable.
IJ:¿Cuáles son los conocimientos más importantes que deben comprender los profesionales de la salud mental occidentales, para decirlo de otra manera, cuál de estos conocimientos transforma más radicalmente lo que la tradición psicológica occidental ha dado por hecho?

CG: Creo que la información que acabo de mencionar es muy importante: nuestra relación El dolor emocional es un factor clave de cuánto sufrimos. Por ejemplo, la última ola de terapia cognitivo-conductual comprende que tratar de cambiar directamente nuestros pensamientos es menos efectivo que crear un espacio amplio y de corazón abierto para nuestra experiencia, una relación menos resistente y menos evitativa con nuestros pensamientos y sentimientos. Este punto de vista se expresa en la máxima de la terapia cognitiva basada en la atención plena: "Los pensamientos son pensamientos, no hechos". La psicoterapia psicoanalítica también está adoptando la noción de que cambiar nuestra relación con la experiencia de la infancia es más importante que recordar todos los detalles.

Otra idea es la importancia de intención. Hasta ahora, la psicología científica se ha preocupado principalmente por pensamientos, sentimientos y comportamientos. Desde el advenimiento de la terapia basada en la atención plena y la aceptación, estamos notando que el progreso en la terapia se puede medir mediante un cambio en la intención, pasando de la resistencia y la aversión a la aceptación. Todos los que vienen a terapia están resistiendo el dolor emocional, tal vez la ansiedad o la depresión. Como dice el psicólogo Steven Hayes, "El control es el problema, no la solución". El camino hacia la aceptación en la terapia parece ocurrir en etapas: (1) curiosidad, (2) tolerancia, (3) disposición y finalmente (4) amistad. La aceptación total, o la capacidad de aceptar el dolor en nuestras vidas, puede parecer una tarea difícil, especialmente cuando una persona está entrando en pánico o abrumada por el dolor, pero llegar allí es el arte de la psicoterapia.

Sin embargo, otra contribución del budismo a la psicología occidental es que capacidades como la atención, la compasión y la empatía son habilidades que se pueden aprender, en lugar de simplemente un producto de buenos genes o una infancia afortunada. Lo crea o no, este es un nuevo entendimiento. Sigmund Freud recomendó "mantener la atención de manera uniforme" como el estado mental óptimo para un analista, pero no ofreció ninguna sugerencia sobre cómo lograr ese estado de ánimo (además de un análisis personal). Ahora sabemos que las habilidades de la meditación de atención plena (conciencia enfocada, monitoreo abierto y bondad amorosa) se pueden practicar en el cojín e incluso durante la hora de la terapia. La última práctica, la atención relacional, es un interés relativamente nuevo tanto para los budistas como para los psicoterapeutas estadounidenses.

Un nuevo y fascinante campo de la psicología que está emergiendo junto con la psicología budista en Occidente es la "neurociencia social" o la "neurobiología interpersonal". La neurociencia social explora cómo las interacciones humanas dan forma a nuestro cerebro, e investigadores como Dan Siegel en UCLA han descubierto que las interacciones sintonizadas emocionalmente activan áreas cerebrales similares a la meditación de la atención plena y la compasión. Por lo tanto, nuestra capacidad para prestar atención con empatía y compasión puede desarrollarse cuando nos sentamos en meditación solitaria, habilidades que son esenciales para una relación terapéutica y un tratamiento efectivo en general. Los programas de posgrado en psicología clínica y de consejería en todo el país están comenzando a recomendar y enseñar meditación de atención plena a sus estudiantes.

La atención plena también se está enseñando a los médicos para el autocuidado y para aliviar la fatiga por compasión. Tradicionalmente, el autocuidado implica tomarse un tiempo libre del trabajo para recargar las baterías, pero este enfoque no les enseña a los terapeutas a prosperar durante las situaciones estresantes. El autocuidado evita que los cuidadores se ahoguen, como sugiere el médico Michael Kearney, pero el autocuidado con Mindfulness es como "aprender a respirar bajo el agua". El entrenamiento de la compasión, especialmente la autocompasión, también es una protección contra la fatiga por compasión. Como sugiere la neurocientífica Tanya Singer, la fatiga por compasión es realmente "fatiga por empatía". La compasión es una actitud positiva, estrechamente relacionada con la bondad amorosa, y es más energizante que agotadora. La empatía por sí sola, sin la calidez de la compasión, puede ser realmente agotadora.

Estas son solo algunas de las formas en que la teoría y la práctica budistas están afectando la atención de la salud mental. El encuentro de la psicología budista y moderna es como una marea creciente que está levantando muchos barcos.

IJ:¿Dónde diría que está la psicología occidental en la línea de tiempo de su evolución? Si usamos la metáfora de una vida humana, ¿es un infante, en la escuela primaria, en la adolescencia, en un adulto?

CG: Yo diría que en la escuela primaria. Conocí a un diplomático retirado en India que acompañó a Carl Jung en su primera visita a Benarés, y citó a Carl Jung diciendo que "en comparación con India, la psicología occidental está en su infancia". A principios de la década de 1900, William James, de la Universidad de Harvard, dijo que todo el mundo estaría estudiando psicología budista en unos 25 años. Ese momento finalmente ha llegado, casi un siglo después. Sobre todo en los últimos 10 años, hemos sido testigos de una notable convergencia de la sabiduría antigua e introspectiva de Oriente con la psicología científica objetiva occidental, lo que nos ha proporcionado una comprensión más completa de la psique humana. La neuroimagen ayuda mucho a validar la práctica contemplativa; ahora incluso podemos medir los cambios en el tejido conectivo del cerebro con 11 horas de meditación. Creo que llegaremos aún más lejos cuando tengamos la tecnología para medir la energía en el cuerpo.chi. Y el neurofeedback, saber cuándo estamos generando patrones cerebrales beneficiosos en la meditación, puede acortar el tiempo que necesitamos para hacer coincidir los estados de nuestro cerebro con los de los meditadores avanzados. Dudo que estos avances científicos reemplacen alguna vez la necesidad de conocer la naturaleza de la mente y el autocontrol permanente, pero los descubrimientos recientes en la clínica y la neurociencia están inspirando a personas de todo el mundo a emprender el camino de la transformación interior. Recientemente visité Corea y China, y descubrí que los colegas de psicología (y los monjes en Corea) estaban encantados de ver su antigua sabiduría corroborada por la ciencia moderna. Eso solo puede ser bueno para la evolución global.

IJ:Mirando esto desde el otro lado, ¿cuáles son los hallazgos más importantes de la psicología occidental que debemos conocer aquellos de nosotros que intentamos aprender y practicar el budismo? Estoy pensando, por ejemplo, en la idea de que la práctica de la meditación puede ser muy útil, pero también puede proporcionar un medio para evitar problemas psicológicos que deberían salir a la superficie y solucionarse.

CG: Veo la práctica contemplativa y la psicoterapia como caminos gemelos hacia la curación emocional. Es cierto que la meditación puede usarse indebidamente como un desvío emocional, pero generalmente no para siempre. Nuestros conflictos no resueltos se cuelan en nuestras vidas tarde o temprano, ya sea en el cojín o en un conflicto relacional. La mayor parte del sufrimiento emocional que se origina en las relaciones y las relaciones sanadoras puede contribuir en gran medida a aliviarlo. Por lo tanto, la terapia es a menudo un complemento útil de la práctica meditativa, especialmente si el terapeuta comparte un modelo común de cómo se crea y se alivia el sufrimiento.

Sin embargo, como adultos, quedaron atrás los días en que otras personas pueden satisfacer todas nuestras necesidades emocionales; ni el mejor terapeuta, el cónyuge perfecto, un padre amoroso o el amigo ideal pueden satisfacer nuestra necesidad adulta de conexión y validación. Practicar la meditación de la bondad amorosa, especialmente para nosotros mismos, es un vehículo importante para darnos el afecto que quizás no hayamos recibido en la niñez o que no anhelamos recibir en nuestra vida diaria. Creo que mi esposa estaría de acuerdo en que requiero menos mantenimiento ya que dije que practicaba mettā meditación, y me siento mucho más feliz también.

Creo que los psicólogos occidentales están ayudando a poner las ideas budistas en el lenguaje y los conceptos modernos, lo que puede ayudar a los profesores de dharma y meditadores en sus prácticas. Psicólogos que intentan activamente descubrir qué funciona en la meditación de atención plena (los mecanismos de acción) y para quien. Por ejemplo, están explorando con gran detalle los diferentes tipos de atención (atención enfocada, monitoreo abierto) y cualidades de atención (compasión, bondad amorosa) desde perspectivas neurológicas, fisiológicas y cognitivas. Recientemente descubrimos que la práctica de la atención enfocada es probablemente más efectiva que la bondad amorosa para desconectarnos del pensamiento obsesivo. Cuando se le pregunta al Dalai Lama qué es buena meditación para qué problema, a menudo dice que necesitamos "más investigación". Puede ser descarado decir esto, pero creo que estos científicos-practicantes muy perspicaces están escribiendo un nuevo Abhidhamma y están desentrañando los diferentes elementos de la teoría y la práctica budista.

IJ:¿Hay textos budistas específicos que le hablen más que a otros, como profesional de la salud mental? ¿Considera que existe un consenso al respecto entre usted y otros profesionales que están familiarizados con los textos?

CG: Yo diría que el Satipaṭṭhāna Sutta y el Ānāpānasati Sutta obtener los máximos honores entre mis colegas. También me inspira el Bodhicaryavatara, o El Camino del Bodhisattva por Shantideva. Sin embargo, la mayoría de los profesionales de la salud mental se inspiran en la práctica de la meditación y los comentarios de los profesores de meditación en lugar de los textos. Esta es una brecha en la que BCBS se encuentra en una posición única y participa activamente en llenar. Por ejemplo, Andy Olendzki tiene cursos muy populares sobre psicología budista temprana y la Abhidhamma que ofrecen crédito de educación continua a los terapeutas.

IJ:¿Cómo ve el papel de la autocompasión, tanto en términos del budismo como de la psicología occidental?

CG: A algunos practicantes budistas les preocupa que la noción de “autocompasión” reifica sutilmente el yo y conduce a un mayor sufrimiento. Creo que eso es cierto cuando nuestro sufrimiento es bastante leve, pero cuando nuestro sentido del yo está envuelto en emociones intensas y perturbadoras, como el dolor, la vergüenza o la desesperación, debemos rescatar al observador, el experimentador, antes de que podamos prestar atención a nuestro experiencia. Darnos la misma calidez y amabilidad que le daríamos a un ser querido reduce nuestro parloteo mental, abre nuestra conciencia, nos reconecta con los demás y con el mundo.

Durante los últimos ocho años, una considerable cantidad de investigaciones ha demostrado que la autocompasión es un mecanismo central de la curación emocional. Es la actitud implícita de atención plena, pero ayuda a explícitamente practicar la autocompasión cuando sufrimos, fallamos o nos sentimos inadecuados. Por ejemplo, cuando estamos meditando y no hay consuelo en prestar atención a la respiración o la sensación corporal, simplemente podemos poner nuestras manos sobre el corazón y sentir el calor de nuestras manos, la suave presión de las manos sobre el pecho, y el movimiento rítmico de la respiración bajo nuestras manos. Ese simple acto nos recuerda que no solo estamos prestando atención, sino que estamos prestando cariñoso atención, a nuestra experiencia momento a momento.

La autocompasión es a menudo la única forma en que las personas pueden dejar de golpearse a sí mismas (y luchar contra su experiencia) cuando las cosas van mal en sus vidas. Personalmente, tuve una ansiedad debilitante por hablar en público durante décadas y mettā la meditación finalmente me dio la fuerza para estar ansioso durante un discurso y dejar que la ansiedad se manifestara. La práctica de la meditación de la bondad amorosa es actualmente un tema de investigación candente y es la práctica principal en el programa de capacitación de Autocompasión consciente de ocho semanas que Kristin Neff, profesora de psicología en la Universidad de Texas, y yo hemos estado desarrollando e investigando para los dos últimos años.

IJ:¿Cómo ayudar a los demás, en lugar de ayudarse a uno mismo, sería visto como una herramienta terapéutica, en ambos contextos? ¿Se vería de manera similar en ambos o de manera diferente?

CG: Existe una creciente literatura en psicología positiva sobre los beneficios psicológicos de la compasión por los demás, la gratitud y otras emociones "prosociales". Le pedí a un pionero en el campo, Christopher Peterson, que resumiera la psicología positiva en pocas palabras, y dijo: "otras personas". Al igual que el voto del bodhisattva, atender al bienestar de los demás es una receta para la felicidad. Nos libera de la prisión ilusoria de la individualidad. Tanto el budismo como la psicología positiva están en la misma página con respecto a la compasión por los demás.

En la práctica clínica, sin embargo, uno mismo-La compasión suele ser el punto de partida y es una forma más eficaz de aliviar el sufrimiento. Una vez que hemos redescubierto la belleza en nosotros mismos, entonces podemos ver la belleza en los demás. Es imposible abrazar a los demás cuando notamos y rechazamos cualidades en los demás que despreciamos en nosotros mismos. El Dalai Lama se hizo eco de esta opinión cuando dijo:

“Para que alguien desarrolle una compasión genuina hacia los demás, primero debe tener una base sobre la cual cultivar la compasión, y esa base es la capacidad de conectarse con los propios sentimientos y cuidar el propio bienestar ... Cuidar a los demás requiere cuidar uno mismo."

Irónicamente, en 2012, la autocompasión ya no se puede asumir. Las personas no necesariamente saben cómo ser amables o compasivas consigo mismas. Especialmente cuando experimentamos un dolor emocional abrumador, la mayoría de nosotros pateamos creencias básicas negativas como "No soy digno de ser amado", "Soy estúpido" y "Soy defectuoso". Entonces, el camino para amarnos a nosotros mismos es a menudo a través de los demás. Un nuevo estudio de investigación también lo ha demostrado. En la meditación de bondad amorosa, aprendemos a evocar estados mentales amorosos pensando primero en un ser vivo que nos hace sonreír de forma natural, como un perro o un gato querido, y luego nos sumergimos en ese círculo de compasión. "Que tú y yo estemos seguros y libres de sufrimiento".

Practicar la compasión por los demás, incluida la acción altruista, ocurre naturalmente cuando nos sentimos más cómodos en nuestra propia piel. Históricamente hablando, este ha sido el punto de partida de la mayoría de las prácticas budistas (la infelicidad ordinaria, pero básicamente nos gustamos a nosotros mismos) y luego progresamos hacia la morada de los dioses, la Brahmaviharas.

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Quejas de atención médica: un recurso para mejorar la calidad y la seguridad

Una queja de atención médica es una comunicación formal que informa una falla en la prestación del servicio que busca una respuesta institucional (por ejemplo, explicación, investigación, disculpa, cambio de procedimiento). Los denunciantes incluyen pacientes, sus familiares y amigos, y profesionales preocupados. A nivel internacional y en todos los servicios, hay entre 1 y 9 quejas de atención médica por cada 1,000 admisiones. 2, 5-7 Las quejas ocurren cuando se ha traspasado un umbral de insatisfacción, 8 siendo las motivaciones dominantes corregir un problema en curso o evitar que vuelva a ocurrir. 9-11 Los denunciantes pretenden tener información válida que la institución no conoce o no ha podido tomar con la suficiente seriedad. Las personas a menudo se abstienen de quejarse porque es un esfuerzo, requiere mucho tiempo y, a veces, se percibe como inútil. 12, 13 Por lo tanto, las quejas pueden exagerar las preocupaciones de las personas motivadas y los eventos que los denunciantes creen que se están ignorando.

La investigación sobre las quejas de atención médica se ha centrado en el manejo de quejas, 14 la resolución de quejas, 15 el comportamiento de los médicos, 16 médicos de alto riesgo, 17 reclamos por negligencia médica, 18 y el impacto emocional en los médicos. 19 Sin embargo, la investigación sugiere cada vez más que la experiencia del paciente refleja la calidad de la atención. 20 Las quejas, por ejemplo, generalmente se mantienen, 21 a menudo contienen información sobre eventos adversos, 22 se han identificado como señales de alerta temprana en investigaciones post-hoc, 23 y están asociadas con complicaciones quirúrgicas, 2, 24 eventos adversos, 25 y negligencia médica . 26 Sugerimos que el debate ya no es si las quejas contienen información útil, sino cómo se pueden extraer de forma fiable conocimientos válidos. 27

Las quejas de atención médica pueden proporcionar un control independiente de las metodologías de monitoreo de calidad y seguridad que se basan en el autoinforme del personal. Si bien la notificación de eventos adversos, 28 registrando cuasi accidentes, 29 midiendo la cultura de seguridad, 30 y evaluación de intervenciones 31 ofrece datos útiles, la notificación inconsistente significa que estos datos a menudo están incompletos. Las omisiones de datos se pueden atribuir a incidentes que no se perciben o se perciben de manera diferente, que no se comprenden los criterios de notificación y que el personal no está dispuesto a informar debido a limitaciones de tiempo, sistemas deficientes o preocupaciones sobre las consecuencias profesionales. 31-35 Además, es algo paradójico confiar en el personal integrado en una cultura para autoinformar sobre esa cultura porque la cultura misma da forma a las prácticas de informar. 36, 37

Las quejas de atención médica contienen datos que son difíciles de obtener de otras fuentes. Informan sobre la experiencia completa del paciente (desde antes de la admisión hasta después del alta), abarcando tanto cuestiones micro como macro, y centrando la atención en cuestiones próximas a los pacientes. Específicamente, los pacientes tienen conocimiento sobre cuestiones tales como problemas de continuidad de la atención, 38 problemas sistémicos de bajo nivel, 39 y atención inacabada u omitida. 40 En apoyo de este punto de vista, la investigación ha encontrado que las quejas proporcionan datos únicos que son adicionales a las notas de los pacientes 32, 41 y los sistemas de notificación de incidentes. 22

En resumen, las quejas relacionadas con el cuidado de la salud proporcionan potencialmente datos válidos, independientes y distintivos para mejorar la calidad y la seguridad. Sin embargo, la utilización de datos de quejas se ha visto obstaculizada por la incertidumbre sobre cómo extraer información procesable.


Christopher K. Germer | Insight Journal | Barre Center for Buddhist Studies: Mindfulness in Buddhism & amp Psychology

Christopher K. Germer, PhD es instructora clínica en psicología en la Escuela de Medicina de Harvard y miembro fundador del Instituto de Meditación y Psicoterapia. El es el autor de El camino consciente hacia la autocompasióny coeditor de Mindfulness y psicoterapia y Sabiduría y compasión en psicoterapia.

Él enseñó Entrenando la compasión: del Buda a la psicología moderna, con Mu Soeng, en BCBS del 7 al 9 de septiembre de 2012.

Diario de Insight le pidió a Germer que hablara sobre algunos aspectos clave de la creciente superposición de las ideas y prácticas budistas con la psicoterapia occidental.

Diario de conocimientos: La psicología occidental ha tenido un par de décadas, al menos, en las que la comprensión de la psicología humana en el budismo ha tenido un impacto significativo y cada vez más amplio. ¿Qué tan grande ha sido ese impacto? ¿Todavía hay escépticos que piensan que esto es una moda pasajera de algún tipo que pasará?

Christopher Germer: Siempre habrá quienes dudan, pero parecen estar desapareciendo rápidamente. En nuestra cultura, para bien o para mal, el método científico es un árbitro importante de la "verdad" y el gran volumen de investigación psicológica está creciendo rápidamente. Por ejemplo, en 2005 solo había alrededor de 350 artículos revisados ​​por pares sobre "mindfulness" en la literatura psicológica y ahora ese número es casi 1800. Mindfulness, considerado el corazón de la psicología budista, se ha integrado en todas las escuelas de psicoterapia y se ha convertido en un paradigma de tratamiento importante por derecho propio, con eficacia probada para tratar la depresión, la ansiedad, el intestino irritable, el dolor crónico, el tabaquismo, el insomnio, los sofocos y muchas otras afecciones. El ejército incluso lleva a cabo programas de "aptitud mental" basados ​​en la atención plena para reducir la incidencia del estrés postraumático.

El uso de neuroimágenes —medidas objetivas de cómo cambia el cerebro a través del entrenamiento mental— ha ayudado a eliminar las dudas sobre la eficacia de la meditación budista. En el futuro, las imágenes probablemente se usarán clínicamente para identificar patrones cerebrales desadaptativos asociados con enfermedades mentales, y cuando eso suceda, se utilizarán técnicas como la meditación para alterar el funcionamiento del cerebro. Creo que el interés por las ideas y prácticas budistas solo crecerá en las próximas décadas.

La psicología positiva, que se centra en el florecimiento humano en lugar de la enfermedad mental, también está aprendiendo mucho del budismo, en particular cómo la atención plena y la compasión pueden mejorar el bienestar. Este ha sido el dominio del budismo durante los últimos dos milenios y solo estamos agregando una perspectiva científica.

Creo que la psicología moderna acaba de empezar a arañar la superficie de la psicología budista. La atención plena era una ciencia incipiente en 1985 y ahora es la corriente principal, pero están surgiendo nuevas perspectivas. Por ejemplo, a medida que los científicos sociales y los psicoterapeutas profundizan su comprensión de la psicología budista, están desarrollando la nueva ciencia de la compasión, la ciencia de la sabiduría, explorando el impacto de los estados refinados de conciencia en el cerebro y el comportamiento, investigando los beneficios para la salud de la ética. , comportamiento prosocial, y están desarrollando una gama de estrategias de tratamiento innovadoras para afecciones mentales difíciles de tratar.

IJ:¿Le preocupa que partes importantes del Dhamma se pierdan en la traducción, por así decirlo, ya que se aplican como parte de un enfoque terapéutico más amplio?

CG: Probablemente no tanto como debería. Gracias a Jon Kabat-Zinn y al programa de reducción del estrés basado en la atención plena, los terapeutas comprenden la importancia de la práctica personal. Eso abre la puerta a aspectos nuevos e interesantes de la Dhamma. Sin embargo, debemos aceptar que la mayoría de los terapeutas solo rozarán la superficie del Dhamma. Incluso en países budistas como Tailandia, solo una pequeña minoría de la población tiene tiempo o interés para meditar o leer textos budistas.

creo que el Dhamma es beneficioso para las personas en la medida en que estén dispuestas a participar. Por ejemplo, no hay nada de malo en aprender a caminar o comer conscientemente y enseñárselo a los demás, y el poder de estas prácticas simples a menudo despierta la curiosidad y conduce a una mayor investigación y práctica. Todos tenemos que empezar en algún lugar.

La noción de "insight" (percepción del sufrimiento, la impermanencia y el no-yo) todavía se discute raras veces en los círculos clínicos. A lo largo de los años, sospecho que cada vez más terapeutas experimentarán el potencial transformador de la percepción cuando se vayan a retiros y traigan ese conocimiento de vuelta a la conversación profesional. Algunos colegas ya están dando un gran paso, como los psicoterapeutas de Boston Bill y Susan Morgan, que se encuentran en un retiro de tres años en el Refugio Forestal. La experiencia del insight es un activo valioso para los terapeutas. Por ejemplo, la idea de que la gravedad de nuestro sufrimiento depende en gran medida de nuestra actitud hacia él proporciona esperanza y libertad emocional en medio de un sufrimiento aparentemente insoportable.

IJ:¿Cuáles son los conocimientos más importantes que deben comprender los profesionales de la salud mental occidentales, para decirlo de otra manera, cuál de estos conocimientos transforma más radicalmente lo que la tradición psicológica occidental ha dado por hecho?

CG: Creo que la información que acabo de mencionar es muy importante: nuestra relación El dolor emocional es un factor clave de cuánto sufrimos. Por ejemplo, la última ola de terapia cognitivo-conductual comprende que tratar de cambiar directamente nuestros pensamientos es menos efectivo que crear un espacio amplio y de corazón abierto para nuestra experiencia, una relación menos resistente y menos evitativa con nuestros pensamientos y sentimientos. Este punto de vista se expresa en la máxima de la terapia cognitiva basada en la atención plena: "Los pensamientos son pensamientos, no hechos". La psicoterapia psicoanalítica también está adoptando la noción de que cambiar nuestra relación con la experiencia de la infancia es más importante que recordar todos los detalles.

Otra idea es la importancia de intención. Hasta ahora, la psicología científica se ha preocupado principalmente por pensamientos, sentimientos y comportamientos. Desde el advenimiento de la terapia basada en la atención plena y la aceptación, estamos notando que el progreso en la terapia se puede medir mediante un cambio en la intención, pasando de la resistencia y la aversión a la aceptación. Todos los que vienen a terapia están resistiendo el dolor emocional, tal vez la ansiedad o la depresión. Como dice el psicólogo Steven Hayes, "El control es el problema, no la solución". El camino hacia la aceptación en la terapia parece ocurrir en etapas: (1) curiosidad, (2) tolerancia, (3) disposición y finalmente (4) amistad. La aceptación total, o la capacidad de aceptar el dolor en nuestras vidas, puede parecer una tarea difícil, especialmente cuando una persona está entrando en pánico o abrumada por el dolor, pero llegar allí es el arte de la psicoterapia.

Sin embargo, otra contribución del budismo a la psicología occidental es que capacidades como la atención, la compasión y la empatía son habilidades que se pueden aprender, en lugar de simplemente un producto de buenos genes o una infancia afortunada. Lo crea o no, este es un nuevo entendimiento. Sigmund Freud recomendó "mantener la atención de manera uniforme" como el estado mental óptimo para un analista, pero no ofreció ninguna sugerencia sobre cómo lograr ese estado de ánimo (además de un análisis personal). Ahora sabemos que las habilidades de la meditación de atención plena (conciencia enfocada, monitoreo abierto y bondad amorosa) se pueden practicar en el cojín e incluso durante la hora de la terapia. La última práctica, la atención relacional, es un interés relativamente nuevo tanto para los budistas como para los psicoterapeutas estadounidenses.

Un nuevo y fascinante campo de la psicología que está emergiendo junto con la psicología budista en Occidente es la "neurociencia social" o la "neurobiología interpersonal". La neurociencia social explora cómo las interacciones humanas dan forma a nuestro cerebro, e investigadores como Dan Siegel en UCLA han descubierto que las interacciones sintonizadas emocionalmente activan áreas cerebrales similares a la meditación de la atención plena y la compasión. Por lo tanto, nuestra capacidad para prestar atención con empatía y compasión puede desarrollarse cuando nos sentamos en meditación solitaria, habilidades que son esenciales para una relación terapéutica y un tratamiento efectivo en general. Los programas de posgrado en psicología clínica y de consejería en todo el país están comenzando a recomendar y enseñar meditación de atención plena a sus estudiantes.

La atención plena también se está enseñando a los médicos para el autocuidado y para aliviar la fatiga por compasión. Tradicionalmente, el autocuidado implica tomarse un tiempo libre del trabajo para recargar las baterías, pero este enfoque no les enseña a los terapeutas a prosperar durante las situaciones estresantes. El autocuidado evita que los cuidadores se ahoguen, como sugiere el médico Michael Kearney, pero el autocuidado con Mindfulness es como "aprender a respirar bajo el agua". El entrenamiento de la compasión, especialmente la autocompasión, también es una protección contra la fatiga por compasión. Como sugiere la neurocientífica Tanya Singer, la fatiga por compasión es realmente "fatiga por empatía". La compasión es una actitud positiva, estrechamente relacionada con la bondad amorosa, y es más energizante que agotadora. La empatía por sí sola, sin la calidez de la compasión, puede ser realmente agotadora.

Estas son solo algunas de las formas en que la teoría y la práctica budistas están afectando la atención de la salud mental. El encuentro de la psicología budista y moderna es como una marea creciente que está levantando muchos barcos.

IJ:¿Dónde diría que está la psicología occidental en la línea de tiempo de su evolución? Si usamos la metáfora de una vida humana, ¿es un infante, en la escuela primaria, en la adolescencia, en un adulto?

CG: Yo diría que en la escuela primaria. Conocí a un diplomático retirado en India que acompañó a Carl Jung en su primera visita a Benarés, y citó a Carl Jung diciendo que "en comparación con India, la psicología occidental está en su infancia". A principios de la década de 1900, William James, de la Universidad de Harvard, dijo que todo el mundo estaría estudiando psicología budista en unos 25 años. Ese momento finalmente ha llegado, casi un siglo después. Sobre todo en los últimos 10 años, hemos sido testigos de una notable convergencia de la sabiduría antigua e introspectiva de Oriente con la psicología científica objetiva occidental, lo que nos ha proporcionado una comprensión más completa de la psique humana. La neuroimagen ayuda mucho a validar la práctica contemplativa; ahora incluso podemos medir los cambios en el tejido conectivo del cerebro con 11 horas de meditación. Creo que llegaremos aún más lejos cuando tengamos la tecnología para medir la energía en el cuerpo.chi. Y el neurofeedback, saber cuándo estamos generando patrones cerebrales beneficiosos en la meditación, puede acortar el tiempo que necesitamos para hacer coincidir los estados de nuestro cerebro con los de los meditadores avanzados. Dudo que estos avances científicos reemplacen alguna vez la necesidad de conocer la naturaleza de la mente y el autocontrol permanente, pero los descubrimientos recientes en la clínica y la neurociencia están inspirando a personas de todo el mundo a emprender el camino de la transformación interior. Recientemente visité Corea y China, y descubrí que los colegas de psicología (y los monjes en Corea) estaban encantados de ver su antigua sabiduría corroborada por la ciencia moderna. Eso solo puede ser bueno para la evolución global.

IJ:Mirando esto desde el otro lado, ¿cuáles son los hallazgos más importantes de la psicología occidental que debemos conocer aquellos de nosotros que intentamos aprender y practicar el budismo? Estoy pensando, por ejemplo, en la idea de que la práctica de la meditación puede ser muy útil, pero también puede proporcionar un medio para evitar problemas psicológicos que deberían surgir y solucionar.

CG: Veo la práctica contemplativa y la psicoterapia como caminos gemelos hacia la curación emocional. Es cierto que la meditación puede usarse indebidamente como un desvío emocional, pero generalmente no para siempre. Nuestros conflictos no resueltos se cuelan en nuestras vidas tarde o temprano, ya sea en el cojín o en un conflicto relacional. La mayor parte del sufrimiento emocional que se origina en las relaciones y las relaciones sanadoras puede contribuir en gran medida a aliviarlo. Por lo tanto, la terapia es a menudo un complemento útil de la práctica meditativa, especialmente si el terapeuta comparte un modelo común de cómo se crea y se alivia el sufrimiento.

Sin embargo, como adultos, quedaron atrás los días en que otras personas pueden satisfacer todas nuestras necesidades emocionales; ni el mejor terapeuta, el cónyuge perfecto, un padre amoroso o el amigo ideal pueden satisfacer nuestra necesidad adulta de conexión y validación. Practicar la meditación de la bondad amorosa, especialmente para nosotros mismos, es un vehículo importante para darnos el afecto que quizás no hayamos recibido en la niñez o que no anhelamos recibir en nuestra vida diaria. Creo que mi esposa estaría de acuerdo en que requiero menos mantenimiento ya que dije que practicaba mettā meditación, y me siento mucho más feliz también.

Creo que los psicólogos occidentales están ayudando a poner las ideas budistas en el lenguaje y los conceptos modernos, lo que puede ayudar a los profesores de dharma y meditadores en sus prácticas. Psicólogos que intentan activamente descubrir qué funciona en la meditación de atención plena (los mecanismos de acción) y para quien. Por ejemplo, están explorando con gran detalle los diferentes tipos de atención (atención enfocada, monitoreo abierto) y cualidades de atención (compasión, bondad amorosa) desde perspectivas neurológicas, fisiológicas y cognitivas. Recientemente descubrimos que la práctica de la atención enfocada es probablemente más efectiva que la bondad amorosa para desconectarnos del pensamiento obsesivo. Cuando se le pregunta al Dalai Lama qué es buena meditación para qué problema, a menudo dice que necesitamos "más investigación". Puede ser descarado decir esto, pero creo que estos científicos-practicantes muy perspicaces están escribiendo un nuevo Abhidhamma y están desentrañando los diferentes elementos de la teoría y la práctica budista.

IJ:¿Hay textos budistas específicos que le hablen más que a otros, como profesional de la salud mental? ¿Considera que existe un consenso al respecto entre usted y otros profesionales que están familiarizados con los textos?

CG: Yo diría que el Satipaṭṭhāna Sutta y el Ānāpānasati Sutta obtener los máximos honores entre mis colegas. También me inspira el Bodhicaryavatara, o El Camino del Bodhisattva por Shantideva. Sin embargo, la mayoría de los profesionales de la salud mental se inspiran en la práctica de la meditación y los comentarios de los profesores de meditación en lugar de los textos. Esta es una brecha en la que BCBS se encuentra en una posición única y participa activamente en llenar. Por ejemplo, Andy Olendzki tiene cursos muy populares sobre psicología budista temprana y la Abhidhamma que ofrecen crédito de educación continua a los terapeutas.

IJ:¿Cómo ve el papel de la autocompasión, tanto en términos del budismo como de la psicología occidental?

CG: A algunos practicantes budistas les preocupa que la noción de “autocompasión” reifica sutilmente el yo y conduce a un mayor sufrimiento. Creo que eso es cierto cuando nuestro sufrimiento es bastante leve, pero cuando nuestro sentido del yo está envuelto en emociones intensas y perturbadoras, como el dolor, la vergüenza o la desesperación, debemos rescatar al observador, el experimentador, antes de que podamos prestar atención a nuestro experiencia. Darnos la misma calidez y amabilidad que le daríamos a un ser querido reduce nuestro parloteo mental, abre nuestra conciencia, nos reconecta con los demás y con el mundo.

Durante los últimos ocho años, una considerable cantidad de investigaciones ha demostrado que la autocompasión es un mecanismo central de la curación emocional. Es la actitud implícita de atención plena, pero ayuda a explícitamente practicar la autocompasión cuando sufrimos, fallamos o nos sentimos inadecuados.Por ejemplo, cuando estamos meditando y no hay consuelo en prestar atención a la respiración o la sensación corporal, simplemente podemos poner nuestras manos sobre el corazón y sentir el calor de nuestras manos, la suave presión de las manos sobre el pecho, y el movimiento rítmico de la respiración bajo nuestras manos. Ese simple acto nos recuerda que no solo estamos prestando atención, sino que estamos prestando cariñoso atención, a nuestra experiencia momento a momento.

La autocompasión es a menudo la única forma en que las personas pueden dejar de golpearse a sí mismas (y luchar contra su experiencia) cuando las cosas van mal en sus vidas. Personalmente, tuve una ansiedad debilitante por hablar en público durante décadas y mettā la meditación finalmente me dio la fuerza para estar ansioso durante un discurso y dejar que la ansiedad se manifestara. La práctica de la meditación de la bondad amorosa es actualmente un tema de investigación candente y es la práctica principal en el programa de capacitación de Autocompasión consciente de ocho semanas que Kristin Neff, profesora de psicología en la Universidad de Texas, y yo hemos estado desarrollando e investigando para los dos últimos años.

IJ:¿Cómo ayudar a los demás, en lugar de ayudarse a uno mismo, sería visto como una herramienta terapéutica, en ambos contextos? ¿Se vería de manera similar en ambos o de manera diferente?

CG: Existe una creciente literatura en psicología positiva sobre los beneficios psicológicos de la compasión por los demás, la gratitud y otras emociones "prosociales". Le pedí a un pionero en el campo, Christopher Peterson, que resumiera la psicología positiva en pocas palabras, y dijo: "otras personas". Al igual que el voto del bodhisattva, atender al bienestar de los demás es una receta para la felicidad. Nos libera de la prisión ilusoria de la individualidad. Tanto el budismo como la psicología positiva están en la misma página con respecto a la compasión por los demás.

En la práctica clínica, sin embargo, uno mismo-La compasión suele ser el punto de partida y es una forma más eficaz de aliviar el sufrimiento. Una vez que hemos redescubierto la belleza en nosotros mismos, entonces podemos ver la belleza en los demás. Es imposible abrazar a los demás cuando notamos y rechazamos cualidades en los demás que despreciamos en nosotros mismos. El Dalai Lama se hizo eco de esta opinión cuando dijo:

“Para que alguien desarrolle una compasión genuina hacia los demás, primero debe tener una base sobre la cual cultivar la compasión, y esa base es la capacidad de conectarse con los propios sentimientos y cuidar el propio bienestar ... Cuidar a los demás requiere cuidar uno mismo."

Irónicamente, en 2012, la autocompasión ya no se puede asumir. Las personas no necesariamente saben cómo ser amables o compasivas consigo mismas. Especialmente cuando experimentamos un dolor emocional abrumador, la mayoría de nosotros pateamos creencias básicas negativas como "No soy digno de ser amado", "Soy estúpido" y "Soy defectuoso". Entonces, el camino para amarnos a nosotros mismos es a menudo a través de los demás. Un nuevo estudio de investigación también lo ha demostrado. En la meditación de bondad amorosa, aprendemos a evocar estados mentales amorosos pensando primero en un ser vivo que nos hace sonreír de forma natural, como un perro o un gato querido, y luego nos sumergimos en ese círculo de compasión. "Que tú y yo estemos seguros y libres de sufrimiento".

Practicar la compasión por los demás, incluida la acción altruista, ocurre naturalmente cuando nos sentimos más cómodos en nuestra propia piel. Históricamente hablando, este ha sido el punto de partida de la mayoría de las prácticas budistas (la infelicidad ordinaria, pero básicamente nos gustamos a nosotros mismos) y luego progresamos hacia la morada de los dioses, la Brahmaviharas.


Abstracto

A los compradores de empresa a empresa (B2B) les resulta cada vez más difícil juzgar la verdadera sostenibilidad de los socios de la cadena de suministro (Oruezabala & amp Rico, 2012). Sin embargo, tres cuartas partes de los compradores en el informe de la OCDE rechazarán a los posibles socios de la cadena de suministro que no cumplan con los criterios de sostenibilidad (Pierre, 2008). Entonces, las empresas B2B no pueden permitirse ninguna confusión sobre sus prácticas y posicionamiento de sostenibilidad. Desafortunadamente, no existen medidas de posicionamiento de sostenibilidad para que las empresas evalúen esto, y no existe un acuerdo sobre la operacionalización de una empresa altamente sostenible frente a una empresa débilmente sostenible. Como tal, esta investigación crea una escala y taxonomía de posicionamiento de sostenibilidad B2B. Primero, las entrevistas con compradores y gerentes de marketing determinan las percepciones de las prácticas de sostenibilidad de los proveedores y definen los niveles de sostenibilidad de B2B. En segundo lugar, se realizan estudios de desarrollo a escala exploratorios y confirmatorios con 578 compradores industriales experimentados. La escala de posicionamiento de sostenibilidad B2B resultante muestra que un posicionamiento sostenible superior para B2B aborda cinco factores clave: (1) credibilidad de sostenibilidad, (2) preocupación por el impacto ambiental, (3) una consideración cuidadosa de las partes interesadas, (4) eficiencia de recursos y ( 5) una filosofía holística. Esta escala está pensada como una herramienta para ayudar a los especialistas en marketing B2B a comprender y aprovechar mejor sus prácticas y comunicaciones de sostenibilidad en torno a la sostenibilidad.

“Estamos tratando de ser más limpios y ecológicos: reciclamos los desechos y apagamos las cosas. Utilizamos papel procedente de bosques gestionados de forma responsable siempre que es posible. Pedimos a nuestros impresores que reduzcan activamente el desperdicio y el consumo de energía. Revisamos nuestros proveedores y las condiciones de trabajo # x27. "


3. Metodología

3.1 Perspectiva y diseño de investigación

Esta investigación se realizó utilizando los principios básicos del razonamiento abductivo, un proceso de descubrimiento basado en la interacción de la teoría y la práctica, y del investigador y los objetos de investigación (Dubois y Gadde, 2002). La investigación cualitativa que sigue los principios del razonamiento abductivo se consideró adecuada para el estudio por las siguientes razones. Primero, si bien en la literatura se han abordado fuentes específicas de disrupción y respuestas estratégicas a ellas, faltan exámenes más amplios que incluyan múltiples fuerzas disruptivas superpuestas. Para abordar esta deficiencia, priorizamos la investigación cualitativa exploratoria que está abierta a hallazgos emergentes. En segundo lugar, la estrategia analítica abductiva nos permite refinar las observaciones basadas en datos con conocimientos de la teoría existente y aumentar la relevancia teórica de los hallazgos. Este proceso permite razonar las mejores explicaciones de cómo los ejecutivos de las empresas manufactureras perciben las oportunidades y amenazas disruptivas y cómo las gestionan. Por lo tanto, aunque la investigación se guió por la teoría de la innovación disruptiva, los autores utilizaron un enfoque inductivo para estructurar los datos y combinaron los hallazgos emergentes con los constructos existentes de la teoría.

3.2 Entorno de investigación

25 Fabricación de productos elaborados de metal, excepto maquinaria y equipo

28 Fabricación de maquinaria y equipo n.c.o.p.

29 Fabricación de vehículos de motor, remolques y semirremolques

30 Fabricación de otro material de transporte

33 Reparación e instalación de maquinaria y equipo

Con base en el recuento de empleados, enumeramos las 20 empresas más grandes con operaciones internacionales e identificamos y contactamos a los altos directivos. Terminamos con 15 informantes de 10 empresas. La mayoría de los informantes eran directores de divisiones comerciales, algunos tenían roles importantes con énfasis en I + D + i, marketing o TI. Sus cargos incluían jefe de unidad / línea de negocios, jefe de estrategia, director de ventas y marketing y director de desarrollo comercial. Todos los informantes confiaban en discutir las interrupciones en su industria. Siete de las empresas tenían su sede en Finlandia y tres tenían su sede en otro país europeo.

3.3 Recopilación y análisis de datos

Los datos fueron recolectados en 15 entrevistas focalizadas entre junio y septiembre de 2019. Cada entrevista duró de 30 a 60 min. La lista de los entrevistados se incluye en el Anexo. Las entrevistas cubrieron cuatro temas: (1) competitividad y renovación de la industria manufacturera finlandesa, (2) disrupción y transformación, (3) barreras y desafíos para la renovación organizacional y respuesta a disrupciones y (4) elementos que apoyan la renovación y las respuestas. Los temas de la entrevista están en línea con nuestro objetivo de investigar varias fuerzas disruptivas y estrategias de respuesta de manera amplia, sin centrarse en fuentes únicas de interrupciones y sus efectos.

Los datos fueron analizados inicialmente de forma independiente por tres investigadores utilizando métodos de codificación descriptiva y simultánea (Saldaña, 2009). Después de la codificación inicial, los investigadores utilizaron el método de codificación de patrones (Saldaña, 2009) para revelar patrones en los códigos. Durante la recopilación y el análisis de datos, los investigadores escribieron memorandos analíticos con el fin de fomentar la reflexión sobre los datos y sintetizar los datos en significados analíticos de alto nivel (Miles et al., 2014). En la fase de análisis, nos centramos en dos áreas principales. Primero, qué tipo de interrupciones prevén los altos directivos que influirán en su industria. Identificamos una serie de fuentes de interrupción a partir de los datos y las clasificamos en cuatro grupos (Figura 1). La categorización fue influenciada por la teoría existente sobre disrupciones (Tabla 1) ya que nuestros hallazgos empíricos los apoyaron en gran medida. Para lograr un buen ajuste con nuestros datos, combinamos algunos tipos de interrupciones de la literatura y los nombramos apropiadamente. Nuestra segunda área de enfoque se refería a cómo los gerentes reconocían las fuentes de interrupciones en sus elecciones estratégicas. Asimismo, buscamos conocimientos de la teoría existente, incluida la Tabla 2, y formulamos ocho estrategias de respuesta (Figura 2). Además, identificamos que algunas de las estrategias se parecían entre sí en el sentido de que abordaban cuestiones estratégicas específicas como los ecosistemas y la postura sobre los nuevos participantes en una industria. Revisamos la literatura y descubrimos que la distinción entre explotación y explotación, introducida por March (1991), proporcionó una forma de clasificar las estrategias en dos grupos en función de si se basan en la explotación de las fortalezas existentes o en la exploración de nuevas oportunidades. En consecuencia, organizamos las estrategias como cuatro pares de explotación-exploración, donde cada par describía dos enfoques alternativos a un problema estratégico relacionado con la disrupción.


Christopher K. Germer | Insight Journal | Barre Center for Buddhist Studies: Mindfulness in Buddhism & amp Psychology

Christopher K. Germer, PhD es instructora clínica en psicología en la Escuela de Medicina de Harvard y miembro fundador del Instituto de Meditación y Psicoterapia. El es el autor de El camino consciente hacia la autocompasióny coeditor de Mindfulness y psicoterapia y Sabiduría y compasión en psicoterapia.

Él enseñó Entrenando la compasión: del Buda a la psicología moderna, con Mu Soeng, en BCBS del 7 al 9 de septiembre de 2012.

Diario de Insight le pidió a Germer que hablara sobre algunos aspectos clave de la creciente superposición de las ideas y prácticas budistas con la psicoterapia occidental.

Diario de conocimientos: La psicología occidental ha tenido un par de décadas, al menos, en las que la comprensión de la psicología humana en el budismo ha tenido un impacto significativo y cada vez más amplio. ¿Qué tan grande ha sido ese impacto? ¿Todavía hay escépticos que piensan que esto es una moda pasajera de algún tipo que pasará?

Christopher Germer: Siempre habrá quienes dudan, pero parecen estar desapareciendo rápidamente. En nuestra cultura, para bien o para mal, el método científico es un árbitro importante de la "verdad" y el gran volumen de investigación psicológica está creciendo rápidamente. Por ejemplo, en 2005 solo había alrededor de 350 artículos revisados ​​por pares sobre "mindfulness" en la literatura psicológica y ahora ese número es casi 1800. Mindfulness, considerado el corazón de la psicología budista, se ha integrado en todas las escuelas de psicoterapia y se ha convertido en un paradigma de tratamiento importante por derecho propio, con eficacia probada para tratar la depresión, la ansiedad, el intestino irritable, el dolor crónico, el tabaquismo, el insomnio, los sofocos y muchas otras afecciones. El ejército incluso lleva a cabo programas de "aptitud mental" basados ​​en la atención plena para reducir la incidencia del estrés postraumático.

El uso de neuroimágenes —medidas objetivas de cómo cambia el cerebro a través del entrenamiento mental— ha ayudado a eliminar las dudas sobre la eficacia de la meditación budista. En el futuro, las imágenes probablemente se usarán clínicamente para identificar patrones cerebrales desadaptativos asociados con enfermedades mentales, y cuando eso suceda, se utilizarán técnicas como la meditación para alterar el funcionamiento del cerebro. Creo que el interés por las ideas y prácticas budistas solo crecerá en las próximas décadas.

La psicología positiva, que se centra en el florecimiento humano en lugar de la enfermedad mental, también está aprendiendo mucho del budismo, en particular cómo la atención plena y la compasión pueden mejorar el bienestar. Este ha sido el dominio del budismo durante los últimos dos milenios y solo estamos agregando una perspectiva científica.

Creo que la psicología moderna acaba de empezar a arañar la superficie de la psicología budista. La atención plena era una ciencia incipiente en 1985 y ahora es la corriente principal, pero están surgiendo nuevas perspectivas. Por ejemplo, a medida que los científicos sociales y los psicoterapeutas profundizan su comprensión de la psicología budista, están desarrollando la nueva ciencia de la compasión, la ciencia de la sabiduría, explorando el impacto de los estados refinados de conciencia en el cerebro y el comportamiento, investigando los beneficios para la salud de la ética. , comportamiento prosocial, y están desarrollando una gama de estrategias de tratamiento innovadoras para afecciones mentales difíciles de tratar.

IJ:¿Le preocupa que partes importantes del Dhamma se pierdan en la traducción, por así decirlo, ya que se aplican como parte de un enfoque terapéutico más amplio?

CG: Probablemente no tanto como debería. Gracias a Jon Kabat-Zinn y al programa de reducción del estrés basado en la atención plena, los terapeutas comprenden la importancia de la práctica personal. Eso abre la puerta a aspectos nuevos e interesantes de la Dhamma. Sin embargo, debemos aceptar que la mayoría de los terapeutas solo rozarán la superficie del Dhamma. Incluso en países budistas como Tailandia, solo una pequeña minoría de la población tiene tiempo o interés para meditar o leer textos budistas.

creo que el Dhamma es beneficioso para las personas en la medida en que estén dispuestas a participar. Por ejemplo, no hay nada de malo en aprender a caminar o comer conscientemente y enseñárselo a los demás, y el poder de estas prácticas simples a menudo despierta la curiosidad y conduce a una mayor investigación y práctica. Todos tenemos que empezar en algún lugar.

La noción de "insight" (percepción del sufrimiento, la impermanencia y el no-yo) todavía se discute raras veces en los círculos clínicos. A lo largo de los años, sospecho que cada vez más terapeutas experimentarán el potencial transformador de la percepción cuando se vayan a retiros y traigan ese conocimiento de vuelta a la conversación profesional. Algunos colegas ya están dando un gran paso, como los psicoterapeutas de Boston Bill y Susan Morgan, que se encuentran en un retiro de tres años en el Refugio Forestal. La experiencia del insight es un activo valioso para los terapeutas. Por ejemplo, la idea de que la gravedad de nuestro sufrimiento depende en gran medida de nuestra actitud hacia él proporciona esperanza y libertad emocional en medio de un sufrimiento aparentemente insoportable.

IJ:¿Cuáles son los conocimientos más importantes que deben comprender los profesionales de la salud mental occidentales, para decirlo de otra manera, cuál de estos conocimientos transforma más radicalmente lo que la tradición psicológica occidental ha dado por hecho?

CG: Creo que la información que acabo de mencionar es muy importante: nuestra relación El dolor emocional es un factor clave de cuánto sufrimos. Por ejemplo, la última ola de terapia cognitivo-conductual comprende que tratar de cambiar directamente nuestros pensamientos es menos efectivo que crear un espacio amplio y de corazón abierto para nuestra experiencia, una relación menos resistente y menos evitativa con nuestros pensamientos y sentimientos. Este punto de vista se expresa en la máxima de la terapia cognitiva basada en la atención plena: "Los pensamientos son pensamientos, no hechos". La psicoterapia psicoanalítica también está adoptando la noción de que cambiar nuestra relación con la experiencia de la infancia es más importante que recordar todos los detalles.

Otra idea es la importancia de intención. Hasta ahora, la psicología científica se ha preocupado principalmente por pensamientos, sentimientos y comportamientos. Desde el advenimiento de la terapia basada en la atención plena y la aceptación, estamos notando que el progreso en la terapia se puede medir mediante un cambio en la intención, pasando de la resistencia y la aversión a la aceptación. Todos los que vienen a terapia están resistiendo el dolor emocional, tal vez la ansiedad o la depresión. Como dice el psicólogo Steven Hayes, "El control es el problema, no la solución". El camino hacia la aceptación en la terapia parece ocurrir en etapas: (1) curiosidad, (2) tolerancia, (3) disposición y finalmente (4) amistad. La aceptación total, o la capacidad de aceptar el dolor en nuestras vidas, puede parecer una tarea difícil, especialmente cuando una persona está entrando en pánico o abrumada por el dolor, pero llegar allí es el arte de la psicoterapia.

Sin embargo, otra contribución del budismo a la psicología occidental es que capacidades como la atención, la compasión y la empatía son habilidades que se pueden aprender, en lugar de simplemente un producto de buenos genes o una infancia afortunada. Lo crea o no, este es un nuevo entendimiento. Sigmund Freud recomendó "mantener la atención de manera uniforme" como el estado mental óptimo para un analista, pero no ofreció ninguna sugerencia sobre cómo lograr ese estado de ánimo (además de un análisis personal). Ahora sabemos que las habilidades de la meditación de atención plena (conciencia enfocada, monitoreo abierto y bondad amorosa) se pueden practicar en el cojín e incluso durante la hora de la terapia. La última práctica, la atención relacional, es un interés relativamente nuevo tanto para los budistas como para los psicoterapeutas estadounidenses.

Un nuevo y fascinante campo de la psicología que está emergiendo junto con la psicología budista en Occidente es la "neurociencia social" o la "neurobiología interpersonal". La neurociencia social explora cómo las interacciones humanas dan forma a nuestro cerebro, e investigadores como Dan Siegel en UCLA han descubierto que las interacciones sintonizadas emocionalmente activan áreas cerebrales similares a la meditación de la atención plena y la compasión. Por lo tanto, nuestra capacidad para prestar atención con empatía y compasión puede desarrollarse cuando nos sentamos en meditación solitaria, habilidades que son esenciales para una relación terapéutica y un tratamiento efectivo en general. Los programas de posgrado en psicología clínica y de consejería en todo el país están comenzando a recomendar y enseñar meditación de atención plena a sus estudiantes.

La atención plena también se está enseñando a los médicos para el autocuidado y para aliviar la fatiga por compasión. Tradicionalmente, el autocuidado implica tomarse un tiempo libre del trabajo para recargar las baterías, pero este enfoque no les enseña a los terapeutas a prosperar durante las situaciones estresantes. El autocuidado evita que los cuidadores se ahoguen, como sugiere el médico Michael Kearney, pero el autocuidado con Mindfulness es como "aprender a respirar bajo el agua". El entrenamiento de la compasión, especialmente la autocompasión, también es una protección contra la fatiga por compasión.Como sugiere la neurocientífica Tanya Singer, la fatiga por compasión es realmente "fatiga por empatía". La compasión es una actitud positiva, estrechamente relacionada con la bondad amorosa, y es más energizante que agotadora. La empatía por sí sola, sin la calidez de la compasión, puede ser realmente agotadora.

Estas son solo algunas de las formas en que la teoría y la práctica budistas están afectando la atención de la salud mental. El encuentro de la psicología budista y moderna es como una marea creciente que está levantando muchos barcos.

IJ:¿Dónde diría que está la psicología occidental en la línea de tiempo de su evolución? Si usamos la metáfora de una vida humana, ¿es un infante, en la escuela primaria, en la adolescencia, en un adulto?

CG: Yo diría que en la escuela primaria. Conocí a un diplomático retirado en India que acompañó a Carl Jung en su primera visita a Benarés, y citó a Carl Jung diciendo que "en comparación con India, la psicología occidental está en su infancia". A principios de la década de 1900, William James, de la Universidad de Harvard, dijo que todo el mundo estaría estudiando psicología budista en unos 25 años. Ese momento finalmente ha llegado, casi un siglo después. Sobre todo en los últimos 10 años, hemos sido testigos de una notable convergencia de la sabiduría antigua e introspectiva de Oriente con la psicología científica objetiva occidental, lo que nos ha proporcionado una comprensión más completa de la psique humana. La neuroimagen ayuda mucho a validar la práctica contemplativa; ahora incluso podemos medir los cambios en el tejido conectivo del cerebro con 11 horas de meditación. Creo que llegaremos aún más lejos cuando tengamos la tecnología para medir la energía en el cuerpo.chi. Y el neurofeedback, saber cuándo estamos generando patrones cerebrales beneficiosos en la meditación, puede acortar el tiempo que necesitamos para hacer coincidir los estados de nuestro cerebro con los de los meditadores avanzados. Dudo que estos avances científicos reemplacen alguna vez la necesidad de conocer la naturaleza de la mente y el autocontrol permanente, pero los descubrimientos recientes en la clínica y la neurociencia están inspirando a personas de todo el mundo a emprender el camino de la transformación interior. Recientemente visité Corea y China, y descubrí que los colegas de psicología (y los monjes en Corea) estaban encantados de ver su antigua sabiduría corroborada por la ciencia moderna. Eso solo puede ser bueno para la evolución global.

IJ:Mirando esto desde el otro lado, ¿cuáles son los hallazgos más importantes de la psicología occidental que debemos conocer aquellos de nosotros que intentamos aprender y practicar el budismo? Estoy pensando, por ejemplo, en la idea de que la práctica de la meditación puede ser muy útil, pero también puede proporcionar un medio para evitar problemas psicológicos que deberían surgir y solucionar.

CG: Veo la práctica contemplativa y la psicoterapia como caminos gemelos hacia la curación emocional. Es cierto que la meditación puede usarse indebidamente como un desvío emocional, pero generalmente no para siempre. Nuestros conflictos no resueltos se cuelan en nuestras vidas tarde o temprano, ya sea en el cojín o en un conflicto relacional. La mayor parte del sufrimiento emocional que se origina en las relaciones y las relaciones sanadoras puede contribuir en gran medida a aliviarlo. Por lo tanto, la terapia es a menudo un complemento útil de la práctica meditativa, especialmente si el terapeuta comparte un modelo común de cómo se crea y se alivia el sufrimiento.

Sin embargo, como adultos, quedaron atrás los días en que otras personas pueden satisfacer todas nuestras necesidades emocionales; ni el mejor terapeuta, el cónyuge perfecto, un padre amoroso o el amigo ideal pueden satisfacer nuestra necesidad adulta de conexión y validación. Practicar la meditación de la bondad amorosa, especialmente para nosotros mismos, es un vehículo importante para darnos el afecto que quizás no hayamos recibido en la niñez o que no anhelamos recibir en nuestra vida diaria. Creo que mi esposa estaría de acuerdo en que requiero menos mantenimiento ya que dije que practicaba mettā meditación, y me siento mucho más feliz también.

Creo que los psicólogos occidentales están ayudando a poner las ideas budistas en el lenguaje y los conceptos modernos, lo que puede ayudar a los profesores de dharma y meditadores en sus prácticas. Psicólogos que intentan activamente descubrir qué funciona en la meditación de atención plena (los mecanismos de acción) y para quien. Por ejemplo, están explorando con gran detalle los diferentes tipos de atención (atención enfocada, monitoreo abierto) y cualidades de atención (compasión, bondad amorosa) desde perspectivas neurológicas, fisiológicas y cognitivas. Recientemente descubrimos que la práctica de la atención enfocada es probablemente más efectiva que la bondad amorosa para desconectarnos del pensamiento obsesivo. Cuando se le pregunta al Dalai Lama qué es buena meditación para qué problema, a menudo dice que necesitamos "más investigación". Puede ser descarado decir esto, pero creo que estos científicos-practicantes muy perspicaces están escribiendo un nuevo Abhidhamma y están desentrañando los diferentes elementos de la teoría y la práctica budista.

IJ:¿Hay textos budistas específicos que le hablen más que a otros, como profesional de la salud mental? ¿Considera que existe un consenso al respecto entre usted y otros profesionales que están familiarizados con los textos?

CG: Yo diría que el Satipaṭṭhāna Sutta y el Ānāpānasati Sutta obtener los máximos honores entre mis colegas. También me inspira el Bodhicaryavatara, o El Camino del Bodhisattva por Shantideva. Sin embargo, la mayoría de los profesionales de la salud mental se inspiran en la práctica de la meditación y los comentarios de los profesores de meditación en lugar de los textos. Esta es una brecha en la que BCBS se encuentra en una posición única y participa activamente en llenar. Por ejemplo, Andy Olendzki tiene cursos muy populares sobre psicología budista temprana y la Abhidhamma que ofrecen crédito de educación continua a los terapeutas.

IJ:¿Cómo ve el papel de la autocompasión, tanto en términos del budismo como de la psicología occidental?

CG: A algunos practicantes budistas les preocupa que la noción de “autocompasión” reifica sutilmente el yo y conduce a un mayor sufrimiento. Creo que eso es cierto cuando nuestro sufrimiento es bastante leve, pero cuando nuestro sentido del yo está envuelto en emociones intensas y perturbadoras, como el dolor, la vergüenza o la desesperación, debemos rescatar al observador, el experimentador, antes de que podamos prestar atención a nuestro experiencia. Darnos la misma calidez y amabilidad que le daríamos a un ser querido reduce nuestro parloteo mental, abre nuestra conciencia, nos reconecta con los demás y con el mundo.

Durante los últimos ocho años, una considerable cantidad de investigaciones ha demostrado que la autocompasión es un mecanismo central de la curación emocional. Es la actitud implícita de atención plena, pero ayuda a explícitamente practicar la autocompasión cuando sufrimos, fallamos o nos sentimos inadecuados. Por ejemplo, cuando estamos meditando y no hay consuelo en prestar atención a la respiración o la sensación corporal, simplemente podemos poner nuestras manos sobre el corazón y sentir el calor de nuestras manos, la suave presión de las manos sobre el pecho, y el movimiento rítmico de la respiración bajo nuestras manos. Ese simple acto nos recuerda que no solo estamos prestando atención, sino que estamos prestando cariñoso atención, a nuestra experiencia momento a momento.

La autocompasión es a menudo la única forma en que las personas pueden dejar de golpearse a sí mismas (y luchar contra su experiencia) cuando las cosas van mal en sus vidas. Personalmente, tuve una ansiedad debilitante por hablar en público durante décadas y mettā la meditación finalmente me dio la fuerza para estar ansioso durante un discurso y dejar que la ansiedad se manifestara. La práctica de la meditación de la bondad amorosa es actualmente un tema de investigación candente y es la práctica principal en el programa de capacitación de Autocompasión consciente de ocho semanas que Kristin Neff, profesora de psicología en la Universidad de Texas, y yo hemos estado desarrollando e investigando para los dos últimos años.

IJ:¿Cómo ayudar a los demás, en lugar de ayudarse a uno mismo, sería visto como una herramienta terapéutica, en ambos contextos? ¿Se vería de manera similar en ambos o de manera diferente?

CG: Existe una creciente literatura en psicología positiva sobre los beneficios psicológicos de la compasión por los demás, la gratitud y otras emociones "prosociales". Le pedí a un pionero en el campo, Christopher Peterson, que resumiera la psicología positiva en pocas palabras, y dijo: "otras personas". Al igual que el voto del bodhisattva, atender al bienestar de los demás es una receta para la felicidad. Nos libera de la prisión ilusoria de la individualidad. Tanto el budismo como la psicología positiva están en la misma página con respecto a la compasión por los demás.

En la práctica clínica, sin embargo, uno mismo-La compasión suele ser el punto de partida y es una forma más eficaz de aliviar el sufrimiento. Una vez que hemos redescubierto la belleza en nosotros mismos, entonces podemos ver la belleza en los demás. Es imposible abrazar a los demás cuando notamos y rechazamos cualidades en los demás que despreciamos en nosotros mismos. El Dalai Lama se hizo eco de esta opinión cuando dijo:

“Para que alguien desarrolle una compasión genuina hacia los demás, primero debe tener una base sobre la cual cultivar la compasión, y esa base es la capacidad de conectarse con los propios sentimientos y cuidar el propio bienestar ... Cuidar a los demás requiere cuidar uno mismo."

Irónicamente, en 2012, la autocompasión ya no se puede asumir. Las personas no necesariamente saben cómo ser amables o compasivas consigo mismas. Especialmente cuando experimentamos un dolor emocional abrumador, la mayoría de nosotros pateamos creencias básicas negativas como "No soy digno de ser amado", "Soy estúpido" y "Soy defectuoso". Entonces, el camino para amarnos a nosotros mismos es a menudo a través de los demás. Un nuevo estudio de investigación también lo ha demostrado. En la meditación de bondad amorosa, aprendemos a evocar estados mentales amorosos pensando primero en un ser vivo que nos hace sonreír de forma natural, como un perro o un gato querido, y luego nos sumergimos en ese círculo de compasión. "Que tú y yo estemos seguros y libres de sufrimiento".

Practicar la compasión por los demás, incluida la acción altruista, ocurre naturalmente cuando nos sentimos más cómodos en nuestra propia piel. Históricamente hablando, este ha sido el punto de partida de la mayoría de las prácticas budistas (la infelicidad ordinaria, pero básicamente nos gustamos a nosotros mismos) y luego progresamos hacia la morada de los dioses, la Brahmaviharas.


Mindfulness en el budismo y psicología # 038

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Christopher K. Germer, PhD es instructora clínica en psicología en la Escuela de Medicina de Harvard y miembro fundador del Instituto de Meditación y Psicoterapia. El es el autor de El camino consciente hacia la autocompasióny coeditor de Mindfulness y psicoterapia y Sabiduría y compasión en psicoterapia.

Él enseñó Entrenando la compasión: del Buda a la psicología moderna, con Mu Soeng, en BCBS del 7 al 9 de septiembre de 2012.

Diario de Insight le pidió a Germer que hablara sobre algunos aspectos clave de la creciente superposición de las ideas y prácticas budistas con la psicoterapia occidental.

Diario de conocimientos: La psicología occidental ha tenido un par de décadas, al menos, en las que la comprensión de la psicología humana en el budismo ha tenido un impacto significativo y cada vez más amplio. ¿Qué tan grande ha sido ese impacto? ¿Todavía hay escépticos que piensan que esto es una moda pasajera de algún tipo que pasará?

Christopher Germer: Siempre habrá quienes dudan, pero parecen estar desapareciendo rápidamente. En nuestra cultura, para bien o para mal, el método científico es un árbitro importante de la "verdad" y el gran volumen de investigación psicológica está creciendo rápidamente. Por ejemplo, en 2005 solo había alrededor de 350 artículos revisados ​​por pares sobre "mindfulness" en la literatura psicológica y ahora ese número es casi 1800. Mindfulness, considerado el corazón de la psicología budista, se ha integrado en todas las escuelas de psicoterapia y se ha convertido en un paradigma de tratamiento importante por derecho propio, con eficacia probada para tratar la depresión, la ansiedad, el intestino irritable, el dolor crónico, el tabaquismo, el insomnio, los sofocos y muchas otras afecciones. El ejército incluso lleva a cabo programas de "aptitud mental" basados ​​en la atención plena para reducir la incidencia del estrés postraumático.

El uso de neuroimágenes —medidas objetivas de cómo cambia el cerebro a través del entrenamiento mental— ha ayudado a eliminar las dudas sobre la eficacia de la meditación budista. En el futuro, las imágenes probablemente se usarán clínicamente para identificar patrones cerebrales desadaptativos asociados con enfermedades mentales, y cuando eso suceda, se utilizarán técnicas como la meditación para alterar el funcionamiento del cerebro. Creo que el interés por las ideas y prácticas budistas solo crecerá en las próximas décadas.

La psicología positiva, que se centra en el florecimiento humano en lugar de la enfermedad mental, también está aprendiendo mucho del budismo, en particular cómo la atención plena y la compasión pueden mejorar el bienestar. Este ha sido el dominio del budismo durante los últimos dos milenios y solo estamos agregando una perspectiva científica.

Creo que la psicología moderna acaba de empezar a arañar la superficie de la psicología budista. La atención plena era una ciencia incipiente en 1985 y ahora es la corriente principal, pero están surgiendo nuevas perspectivas. Por ejemplo, a medida que los científicos sociales y los psicoterapeutas profundizan su comprensión de la psicología budista, están desarrollando la nueva ciencia de la compasión, la ciencia de la sabiduría, explorando el impacto de los estados refinados de conciencia en el cerebro y el comportamiento, investigando los beneficios para la salud de la ética. , comportamiento prosocial, y están desarrollando una gama de estrategias de tratamiento innovadoras para afecciones mentales difíciles de tratar.

IJ:¿Le preocupa que partes importantes del Dhamma se pierdan en la traducción, por así decirlo, ya que se aplican como parte de un enfoque terapéutico más amplio?

CG: Probablemente no tanto como debería. Gracias a Jon Kabat-Zinn y al programa de reducción del estrés basado en la atención plena, los terapeutas comprenden la importancia de la práctica personal. Eso abre la puerta a aspectos nuevos e interesantes de la Dhamma. Sin embargo, debemos aceptar que la mayoría de los terapeutas solo rozarán la superficie del Dhamma. Incluso en países budistas como Tailandia, solo una pequeña minoría de la población tiene tiempo o interés para meditar o leer textos budistas.

creo que el Dhamma es beneficioso para las personas en la medida en que estén dispuestas a participar. Por ejemplo, no hay nada de malo en aprender a caminar o comer conscientemente y enseñárselo a los demás, y el poder de estas prácticas simples a menudo despierta la curiosidad y conduce a una mayor investigación y práctica. Todos tenemos que empezar en algún lugar.

La noción de "insight" (percepción del sufrimiento, la impermanencia y el no-yo) todavía se discute raras veces en los círculos clínicos. A lo largo de los años, sospecho que cada vez más terapeutas experimentarán el potencial transformador de la percepción cuando se vayan a retiros y traigan ese conocimiento de vuelta a la conversación profesional. Algunos colegas ya están dando un gran paso, como los psicoterapeutas de Boston Bill y Susan Morgan, que se encuentran en un retiro de tres años en el Refugio Forestal. La experiencia del insight es un activo valioso para los terapeutas. Por ejemplo, la idea de que la gravedad de nuestro sufrimiento depende en gran medida de nuestra actitud hacia él proporciona esperanza y libertad emocional en medio de un sufrimiento aparentemente insoportable.
IJ:¿Cuáles son los conocimientos más importantes que deben comprender los profesionales de la salud mental occidentales, para decirlo de otra manera, cuál de estos conocimientos transforma más radicalmente lo que la tradición psicológica occidental ha dado por hecho?

CG: Creo que la información que acabo de mencionar es muy importante: nuestra relación El dolor emocional es un factor clave de cuánto sufrimos. Por ejemplo, la última ola de terapia cognitivo-conductual comprende que tratar de cambiar directamente nuestros pensamientos es menos efectivo que crear un espacio amplio y de corazón abierto para nuestra experiencia, una relación menos resistente y menos evitativa con nuestros pensamientos y sentimientos. Este punto de vista se expresa en la máxima de la terapia cognitiva basada en la atención plena: "Los pensamientos son pensamientos, no hechos". La psicoterapia psicoanalítica también está adoptando la noción de que cambiar nuestra relación con la experiencia de la infancia es más importante que recordar todos los detalles.

Otra idea es la importancia de intención. Hasta ahora, la psicología científica se ha preocupado principalmente por pensamientos, sentimientos y comportamientos. Desde el advenimiento de la terapia basada en la atención plena y la aceptación, estamos notando que el progreso en la terapia se puede medir mediante un cambio en la intención, pasando de la resistencia y la aversión a la aceptación. Todos los que vienen a terapia están resistiendo el dolor emocional, tal vez la ansiedad o la depresión. Como dice el psicólogo Steven Hayes, "El control es el problema, no la solución". El camino hacia la aceptación en la terapia parece ocurrir en etapas: (1) curiosidad, (2) tolerancia, (3) disposición y finalmente (4) amistad. La aceptación total, o la capacidad de aceptar el dolor en nuestras vidas, puede parecer una tarea difícil, especialmente cuando una persona está entrando en pánico o abrumada por el dolor, pero llegar allí es el arte de la psicoterapia.

Sin embargo, otra contribución del budismo a la psicología occidental es que capacidades como la atención, la compasión y la empatía son habilidades que se pueden aprender, en lugar de simplemente un producto de buenos genes o una infancia afortunada. Lo crea o no, este es un nuevo entendimiento. Sigmund Freud recomendó "mantener la atención de manera uniforme" como el estado mental óptimo para un analista, pero no ofreció ninguna sugerencia sobre cómo lograr ese estado de ánimo (además de un análisis personal). Ahora sabemos que las habilidades de la meditación de atención plena (conciencia enfocada, monitoreo abierto y bondad amorosa) se pueden practicar en el cojín e incluso durante la hora de la terapia. La última práctica, la atención relacional, es un interés relativamente nuevo tanto para los budistas como para los psicoterapeutas estadounidenses.

Un nuevo y fascinante campo de la psicología que está emergiendo junto con la psicología budista en Occidente es la "neurociencia social" o la "neurobiología interpersonal". La neurociencia social explora cómo las interacciones humanas dan forma a nuestro cerebro, e investigadores como Dan Siegel en UCLA han descubierto que las interacciones sintonizadas emocionalmente activan áreas cerebrales similares a la meditación de la atención plena y la compasión. Por lo tanto, nuestra capacidad para prestar atención con empatía y compasión puede desarrollarse cuando nos sentamos en meditación solitaria, habilidades que son esenciales para una relación terapéutica y un tratamiento efectivo en general. Los programas de posgrado en psicología clínica y de consejería en todo el país están comenzando a recomendar y enseñar meditación de atención plena a sus estudiantes.

La atención plena también se está enseñando a los médicos para el autocuidado y para aliviar la fatiga por compasión. Tradicionalmente, el autocuidado implica tomarse un tiempo libre del trabajo para recargar las baterías, pero este enfoque no les enseña a los terapeutas a prosperar durante las situaciones estresantes. El autocuidado evita que los cuidadores se ahoguen, como sugiere el médico Michael Kearney, pero el autocuidado con Mindfulness es como "aprender a respirar bajo el agua". El entrenamiento de la compasión, especialmente la autocompasión, también es una protección contra la fatiga por compasión. Como sugiere la neurocientífica Tanya Singer, la fatiga por compasión es realmente "fatiga por empatía". La compasión es una actitud positiva, estrechamente relacionada con la bondad amorosa, y es más energizante que agotadora. La empatía por sí sola, sin la calidez de la compasión, puede ser realmente agotadora.

Estas son solo algunas de las formas en que la teoría y la práctica budistas están afectando la atención de la salud mental. El encuentro de la psicología budista y moderna es como una marea creciente que está levantando muchos barcos.

IJ:¿Dónde diría que está la psicología occidental en la línea de tiempo de su evolución? Si usamos la metáfora de una vida humana, ¿es un infante, en la escuela primaria, en la adolescencia, en un adulto?

CG: Yo diría que en la escuela primaria. Conocí a un diplomático retirado en India que acompañó a Carl Jung en su primera visita a Benarés, y citó a Carl Jung diciendo que "en comparación con India, la psicología occidental está en su infancia". A principios de la década de 1900, William James, de la Universidad de Harvard, dijo que todo el mundo estaría estudiando psicología budista en unos 25 años. Ese momento finalmente ha llegado, casi un siglo después. Sobre todo en los últimos 10 años, hemos sido testigos de una notable convergencia de la sabiduría antigua e introspectiva de Oriente con la psicología científica objetiva occidental, lo que nos ha proporcionado una comprensión más completa de la psique humana. La neuroimagen ayuda mucho a validar la práctica contemplativa; ahora incluso podemos medir los cambios en el tejido conectivo del cerebro con 11 horas de meditación. Creo que llegaremos aún más lejos cuando tengamos la tecnología para medir la energía en el cuerpo.chi. Y el neurofeedback, saber cuándo estamos generando patrones cerebrales beneficiosos en la meditación, puede acortar el tiempo que necesitamos para hacer coincidir los estados de nuestro cerebro con los de los meditadores avanzados. Dudo que estos avances científicos reemplacen alguna vez la necesidad de conocer la naturaleza de la mente y el autocontrol permanente, pero los descubrimientos recientes en la clínica y la neurociencia están inspirando a personas de todo el mundo a emprender el camino de la transformación interior. Recientemente visité Corea y China, y descubrí que los colegas de psicología (y los monjes en Corea) estaban encantados de ver su antigua sabiduría corroborada por la ciencia moderna. Eso solo puede ser bueno para la evolución global.

IJ:Mirando esto desde el otro lado, ¿cuáles son los hallazgos más importantes de la psicología occidental que debemos conocer aquellos de nosotros que intentamos aprender y practicar el budismo? Estoy pensando, por ejemplo, en la idea de que la práctica de la meditación puede ser muy útil, pero también puede proporcionar un medio para evitar problemas psicológicos que deberían salir a la superficie y solucionarse.

CG: Veo la práctica contemplativa y la psicoterapia como caminos gemelos hacia la curación emocional. Es cierto que la meditación puede usarse indebidamente como un desvío emocional, pero generalmente no para siempre. Nuestros conflictos no resueltos se cuelan en nuestras vidas tarde o temprano, ya sea en el cojín o en un conflicto relacional. La mayor parte del sufrimiento emocional que se origina en las relaciones y las relaciones sanadoras puede contribuir en gran medida a aliviarlo. Por lo tanto, la terapia es a menudo un complemento útil de la práctica meditativa, especialmente si el terapeuta comparte un modelo común de cómo se crea y se alivia el sufrimiento.

Sin embargo, como adultos, quedaron atrás los días en que otras personas pueden satisfacer todas nuestras necesidades emocionales; ni el mejor terapeuta, el cónyuge perfecto, un padre amoroso o el amigo ideal pueden satisfacer nuestra necesidad adulta de conexión y validación. Practicar la meditación de la bondad amorosa, especialmente para nosotros mismos, es un vehículo importante para darnos el afecto que quizás no hayamos recibido en la niñez o que no anhelamos recibir en nuestra vida diaria. Creo que mi esposa estaría de acuerdo en que requiero menos mantenimiento ya que dije que practicaba mettā meditación, y me siento mucho más feliz también.

Creo que los psicólogos occidentales están ayudando a poner las ideas budistas en el lenguaje y los conceptos modernos, lo que puede ayudar a los profesores de dharma y meditadores en sus prácticas. Psicólogos que intentan activamente descubrir qué funciona en la meditación de atención plena (los mecanismos de acción) y para quien. Por ejemplo, están explorando con gran detalle los diferentes tipos de atención (atención enfocada, monitoreo abierto) y cualidades de atención (compasión, bondad amorosa) desde perspectivas neurológicas, fisiológicas y cognitivas. Recientemente descubrimos que la práctica de la atención enfocada es probablemente más efectiva que la bondad amorosa para desconectarnos del pensamiento obsesivo. Cuando se le pregunta al Dalai Lama qué es buena meditación para qué problema, a menudo dice que necesitamos "más investigación". Puede ser descarado decir esto, pero creo que estos científicos-practicantes muy perspicaces están escribiendo un nuevo Abhidhamma y están desentrañando los diferentes elementos de la teoría y la práctica budista.

IJ:¿Hay textos budistas específicos que le hablen más que a otros, como profesional de la salud mental? ¿Considera que existe un consenso al respecto entre usted y otros profesionales que están familiarizados con los textos?

CG: Yo diría que el Satipaṭṭhāna Sutta y el Ānāpānasati Sutta obtener los máximos honores entre mis colegas. También me inspira el Bodhicaryavatara, o El Camino del Bodhisattva por Shantideva. Sin embargo, la mayoría de los profesionales de la salud mental se inspiran en la práctica de la meditación y los comentarios de los profesores de meditación en lugar de los textos. Esta es una brecha en la que BCBS se encuentra en una posición única y participa activamente en llenar. Por ejemplo, Andy Olendzki tiene cursos muy populares sobre psicología budista temprana y la Abhidhamma que ofrecen crédito de educación continua a los terapeutas.

IJ:¿Cómo ve el papel de la autocompasión, tanto en términos del budismo como de la psicología occidental?

CG: A algunos practicantes budistas les preocupa que la noción de “autocompasión” reifica sutilmente el yo y conduce a un mayor sufrimiento. Creo que eso es cierto cuando nuestro sufrimiento es bastante leve, pero cuando nuestro sentido del yo está envuelto en emociones intensas y perturbadoras, como el dolor, la vergüenza o la desesperación, debemos rescatar al observador, el experimentador, antes de que podamos prestar atención a nuestro experiencia. Darnos la misma calidez y amabilidad que le daríamos a un ser querido reduce nuestro parloteo mental, abre nuestra conciencia, nos reconecta con los demás y con el mundo.

Durante los últimos ocho años, una considerable cantidad de investigaciones ha demostrado que la autocompasión es un mecanismo central de la curación emocional. Es la actitud implícita de atención plena, pero ayuda a explícitamente practicar la autocompasión cuando sufrimos, fallamos o nos sentimos inadecuados. Por ejemplo, cuando estamos meditando y no hay consuelo en prestar atención a la respiración o la sensación corporal, simplemente podemos poner nuestras manos sobre el corazón y sentir el calor de nuestras manos, la suave presión de las manos sobre el pecho, y el movimiento rítmico de la respiración bajo nuestras manos. Ese simple acto nos recuerda que no solo estamos prestando atención, sino que estamos prestando cariñoso atención, a nuestra experiencia momento a momento.

La autocompasión es a menudo la única forma en que las personas pueden dejar de golpearse a sí mismas (y luchar contra su experiencia) cuando las cosas van mal en sus vidas. Personalmente, tuve una ansiedad debilitante por hablar en público durante décadas y mettā la meditación finalmente me dio la fuerza para estar ansioso durante un discurso y dejar que la ansiedad se manifestara. La práctica de la meditación de la bondad amorosa es actualmente un tema de investigación candente y es la práctica principal en el programa de capacitación de Autocompasión consciente de ocho semanas que Kristin Neff, profesora de psicología en la Universidad de Texas, y yo hemos estado desarrollando e investigando para los dos últimos años.

IJ:¿Cómo ayudar a los demás, en lugar de ayudarse a uno mismo, sería visto como una herramienta terapéutica, en ambos contextos? ¿Se vería de manera similar en ambos o de manera diferente?

CG: Existe una creciente literatura en psicología positiva sobre los beneficios psicológicos de la compasión por los demás, la gratitud y otras emociones "prosociales". Le pedí a un pionero en el campo, Christopher Peterson, que resumiera la psicología positiva en pocas palabras, y dijo: "otras personas". Al igual que el voto del bodhisattva, atender al bienestar de los demás es una receta para la felicidad. Nos libera de la prisión ilusoria de la individualidad. Tanto el budismo como la psicología positiva están en la misma página con respecto a la compasión por los demás.

En la práctica clínica, sin embargo, uno mismo-La compasión suele ser el punto de partida y es una forma más eficaz de aliviar el sufrimiento. Una vez que hemos redescubierto la belleza en nosotros mismos, entonces podemos ver la belleza en los demás. Es imposible abrazar a los demás cuando notamos y rechazamos cualidades en los demás que despreciamos en nosotros mismos. El Dalai Lama se hizo eco de esta opinión cuando dijo:

“Para que alguien desarrolle una compasión genuina hacia los demás, primero debe tener una base sobre la cual cultivar la compasión, y esa base es la capacidad de conectarse con los propios sentimientos y cuidar el propio bienestar ... Cuidar a los demás requiere cuidar uno mismo."

Irónicamente, en 2012, la autocompasión ya no se puede asumir. Las personas no necesariamente saben cómo ser amables o compasivas consigo mismas. Especialmente cuando experimentamos un dolor emocional abrumador, la mayoría de nosotros pateamos creencias básicas negativas como "No soy digno de ser amado", "Soy estúpido" y "Soy defectuoso". Entonces, el camino para amarnos a nosotros mismos es a menudo a través de los demás. Un nuevo estudio de investigación también lo ha demostrado. En la meditación de bondad amorosa, aprendemos a evocar estados mentales amorosos pensando primero en un ser vivo que nos hace sonreír de forma natural, como un perro o un gato querido, y luego nos sumergimos en ese círculo de compasión. "Que tú y yo estemos seguros y libres de sufrimiento".

Practicar la compasión por los demás, incluida la acción altruista, ocurre naturalmente cuando nos sentimos más cómodos en nuestra propia piel. Históricamente hablando, este ha sido el punto de partida de la mayoría de las prácticas budistas (la infelicidad ordinaria, pero básicamente nos gustamos a nosotros mismos) y luego progresamos hacia la morada de los dioses, la Brahmaviharas.

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Sesgo e interacción interracial

Una implicación importante del marco del racismo aversivo es que la disociación entre las actitudes positivas conscientes (explícitas) y las actitudes negativas inconscientes (implícitas) de los racistas aversivos influye fundamentalmente en las formas en que los blancos interactúan con los negros. Investigaciones pasadas considerables han demostrado que las actitudes implícitas y explícitas influyen en el comportamiento de diferentes maneras y bajo diferentes condiciones (ver Dovidio, Kawakami y Gaertner, 2002b Dovidio, Kawakami, Johnson, Johnson y Howard, 1997b Dovidio, Kawakami, Smoak y Gaertner, 2009 Fazio, Jackson, Dunton y Williams, 1995 Fazio y Olson, 2003 Wilson, Lindsey y Schooler, 2000). Mientras que las actitudes explícitas típicamente dan forma a respuestas deliberativas y bien consideradas para las cuales las personas tienen la motivación y la oportunidad de sopesar los costos y beneficios de varios cursos de acción, las actitudes implícitas típicamente influyen en las respuestas que son más difíciles de monitorear o controlar (p. Ej., Algunas conductas no verbales ver Chen y Bargh, 1997 McConnell y Leibold, 2001) o respuestas que las personas no ven como diagnósticos de su actitud y, por lo tanto, no intentan controlar.

Por ejemplo, Dovidio et al. (1997b) encontraron que las actitudes implícitas negativas de los blancos predicen señales no verbales de malestar (mayor frecuencia de parpadeo) y aversión (menor contacto visual) hacia los negros (ver también Word, Zanna y Cooper, 1974), mientras que los blancos autoinformaron, explícitamente las actitudes predicen evaluaciones abiertas y agrado por los negros. Los racistas aversivos, que tienen puntos de vista conscientes favorables de los negros pero también albergan actitudes o asociaciones negativas inconscientes (ver Karpinski y Hilton, 2001), probablemente transmitan mensajes contradictorios en las interacciones interraciales.

Sesgos en las relaciones interpersonales. Una implicación fundamental de estos procesos es que es probable que los blancos y los negros formen percepciones muy diferentes de las relaciones raciales, y que los negros desarrollen un sentido general de desconfianza hacia los blancos (Dovidio, Gaertner, Kawakami y Hodson, 2002a). En particular, las percepciones de los blancos sobre cómo se están comportando o cómo los perciben los demás se basan más en sus actitudes explícitas y comportamientos abiertos, como el contenido verbal de su interacción con los negros, y menos en sus actitudes implícitas o comportamientos menos deliberativos. . Por el contrario, la perspectiva de los compañeros de interacción negros en estas interacciones interraciales les permite prestar atención tanto a los comportamientos espontáneos (por ejemplo, no verbales) como deliberativos (por ejemplo, verbales) de los blancos. En la medida en que los socios negros presten atención a los comportamientos no verbales de los blancos, que pueden indicar más negatividad que sus comportamientos verbales, es probable que los negros formen impresiones más negativas de sus socios y estén menos satisfechos con la interacción en comparación con los blancos.

La investigación sobre los sesgos egocéntricos en la percepción social sugiere un mecanismo psicológico social básico para la formación y mantenimiento de las diferentes perspectivas de Negros y Blancos en las interacciones sociales. Debido a que las personas a menudo tienen mayor acceso a sus propios estados mentales internos (p. Ej., Motivaciones, intenciones) que a los estados mentales de los demás, a menudo utilizan y sopesan la información introspectiva con más fuerza cuando se juzgan a sí mismos que cuando se juzgan a los demás ('ilusión de introspección 'ver Pronin, 2009). En parte debido a la prominencia de los propios estados mentales, dentro de las interacciones sociales, los actores a menudo no reconocen que sus estados internos no son fácilmente visibles para sus parejas, quienes en cambio basan sus juicios interpersonales más en los comportamientos de los individuos con los que interactúan. De acuerdo con este razonamiento, Dovidio, Kawakami y Gaertner (2002b) encontraron evidencia directa de las perspectivas divergentes de negros y blancos en las interacciones intergrupales basadas en el acceso a diferentes fuentes de información (por ejemplo, comportamiento verbal versus comportamiento no verbal). Los participantes blancos, cuyas actitudes raciales implícitas y explícitas fueron evaluadas previamente, participaron en conversaciones separadas grabadas en video con un compañero blanco y negro que eran de contenido neutral en cuanto a raza. En apoyo de las hipótesis derivadas del marco de racismo aversivo, las percepciones de los negros sobre la amabilidad de sus parejas blancas se predijeron mediante evaluaciones del comportamiento no verbal (pero no verbal) de los blancos y las actitudes raciales implícitas (pero no explícitas) de su pareja. Por el contrario, en consonancia con un sesgo introspectivo, los juicios de los participantes blancos sobre su propia amabilidad se asociaron con sus actitudes explícitas (pero no implícitas) hacia los negros y fueron pronosticados por evaluaciones independientes de su amabilidad verbal. Por lo tanto, debido a sus perspectivas muy diferentes y su dependencia de información diferente (comportamiento verbal versus no verbal), los blancos y los negros dejaron la misma interacción con impresiones muy diferentes.

Otros estudios sugieren además que los comportamientos no verbales emitidos por los participantes blancos en contextos interpersonales, que pueden verse exacerbados por las preocupaciones sobre parecer racistas (Goff, Steele y Davies, 2008), pueden reflejar principalmente respuestas afectivas negativas subyacentes que a menudo son automáticas y difíciles. para controlar (Amodio, Harmon-Jones y Devine, 2003 Dovidio et al., 1997). En la medida en que los negros atribuyan los comportamientos sutiles de evitación no verbal de los blancos a prejuicios explícitos, en lugar de implícitos, pueden percibir erróneamente estos comportamientos como intencionales. Los resultados de estudios recientes sugieren que tal atribución puede influir en las experiencias afectivas de los negros de una manera que produce una profecía autocumplida. Shelton, Richeson y Salvatore (2005) encontraron que cuantas más minorías étnicas se espera que sean el blanco del prejuicio, más afecto negativo experimentan durante la interacción interracial, incluso cuando se involucran en conductas compensatorias más positivas para evitar el rechazo de su pareja. Estas percepciones y experiencias negativas pueden alimentar tensiones en las interacciones sociales y disminuir los intereses de negros y blancos en iniciar y mantener el contacto entre grupos (Pearson et al., 2008). Además, las percepciones de prejuicio en la pareja pueden reforzar la creencia común de que los miembros de otros grupos raciales y étnicos generalmente están menos interesados ​​en entablar contacto intergrupal que los miembros de su propio grupo racial o étnico (Shelton y Richeson, 2005). Juntos, estos hallazgos sugieren que la naturaleza sutil y compleja del prejuicio contemporáneo puede moldear las percepciones cotidianas de los estadounidenses blancos y negros de maneras que interfieren con la confianza y la comunicación interpersonal que son críticas para establecer interacciones positivas y efectivas entre grupos.

Sesgos y desempeño del equipo. Además de dar forma a diferentes impresiones y percepciones, los prejuicios contemporáneos también pueden influir en las relaciones interpersonales de formas que, de forma involuntaria pero adversa, afectan el desempeño de los blancos y las minorías raciales y étnicas que trabajan en equipo. En la medida en que el sesgo explícito pueda afectar las percepciones de amabilidad y apoyo, se puede esperar que los sesgos manifiestos afecten directamente la productividad del grupo. En la medida en que las actitudes raciales implícitas puedan detectarse a través de comportamientos más sutiles, estos prejuicios inconscientes pueden erosionar la confianza entre los miembros del grupo y obstaculizar indirectamente el desempeño del equipo.

Para probar este razonamiento, Dovidio (2001) examinó las impresiones interpersonales y el desempeño de los negros que interactuaron con los blancos sin prejuicios (es decir, los que tienen poco prejuicio tanto explícito como implícito), los blancos con prejuicios (es decir, los que tienen un alto prejuicio tanto explícito como implícito). ), y racistas aversivos blancos (bajo en prejuicio explícito pero alto en prejuicio implícito) en una tarea conjunta de resolución de problemas. Los resultados de las percepciones de amabilidad fueron comparables a los de Dovidio et al. (2002b). Los blancos que obtuvieron una puntuación baja en prejuicios explícitos (es decir, blancos sin prejuicios y racistas aversivos) informaron que se comportaron de manera más amigable que aquellos que obtuvieron una puntuación alta en prejuicios (blancos abiertamente prejuiciosos). Sin embargo, los participantes negros mostraron sensibilidad a las actitudes explícitas e implícitas de sus parejas: percibieron que los blancos que eran imparciales en la medida implícita (blancos sin prejuicios) eran más amigables que aquellos que mostraban prejuicios implícitos (racistas aversivos y blancos con prejuicios). También tenían menos confianza en los racistas aversivos y los blancos abiertamente prejuiciosos que en los blancos sin prejuicios. Los resultados de la eficiencia de los grupos en la resolución de problemas mostraron un patrón similar. Los equipos interraciales formados por un participante negro y un participante blanco sin prejuicios se desempeñaron mejor, los equipos interraciales con un participante blanco abiertamente prejuicioso fueron el siguiente grupo más eficiente, y aquellos con un racista aversivo blanco obtuvieron el peor desempeño.Presumiblemente, los mensajes contradictorios mostrados por racistas aversivos (Dovidio et al., 2002) y las impresiones divergentes de la interacción de los miembros del equipo redujeron la efectividad general del equipo.

Estos resultados sugieren que, en la medida en que los negros son una minoría racial en una organización y a menudo dependen de blancos con muchos prejuicios o racistas aversivos para tareas relacionadas con el trabajo, es probable que su desempeño sea objetivamente más pobre que el desempeño de la mayoría de sus miembros. Contrapartes blancas que trabajan principalmente con otros blancos. Por lo tanto, dentro del lugar de trabajo, incluso los prejuicios inconscientes y no intencionales pueden tener consecuencias que pueden ser perjudiciales para el desempeño laboral y, en última instancia, el bienestar de las minorías raciales y étnicas y el éxito de las organizaciones profesionales en general. De hecho, en una encuesta nacional reciente de 1,700 gerentes y profesionales corporativos, el sesgo sutil entre los compañeros de trabajo fue citado como una razón principal para el cambio de trabajo y el despido voluntario, particularmente entre las personas de color, que afecta a aproximadamente 2 millones de trabajadores en los Estados Unidos anualmente en un año. costo estimado de $ 64 mil millones en salarios (Corporate Leavers Survey, 2007). Entre los que informaron haber experimentado prejuicios en el trabajo, casi un tercio (27%) indicó que su experiencia los desanimó fuertemente de recomendar a su empleador a posibles empleados, y el 13% informó que su experiencia los desanimó a recomendar los productos o servicios de su empleador a clientes potenciales. . El informe concluyó que "la discriminación abierta e ilegal ya no es la mayor amenaza para reclutar y retener a los" mejores y más brillantes ". Injusticia, en forma de comportamientos inapropiados cotidianos. es una parte muy real, prevalente y dañina del entorno de trabajo ”(p. 2, Resumen ejecutivo).


Quejas de atención médica: un recurso para mejorar la calidad y la seguridad

Una queja de atención médica es una comunicación formal que informa una falla en la prestación del servicio que busca una respuesta institucional (por ejemplo, explicación, investigación, disculpa, cambio de procedimiento). Los denunciantes incluyen pacientes, sus familiares y amigos, y profesionales preocupados. A nivel internacional y en todos los servicios, hay entre 1 y 9 quejas de atención médica por cada 1,000 admisiones. 2, 5-7 Las quejas ocurren cuando se ha traspasado un umbral de insatisfacción, 8 siendo las motivaciones dominantes corregir un problema en curso o evitar que vuelva a ocurrir. 9-11 Los denunciantes pretenden tener información válida que la institución no conoce o no ha podido tomar con la suficiente seriedad. Las personas a menudo se abstienen de quejarse porque es un esfuerzo, requiere mucho tiempo y, a veces, se percibe como inútil. 12, 13 Por lo tanto, las quejas pueden exagerar las preocupaciones de las personas motivadas y los eventos que los denunciantes creen que se están ignorando.

La investigación sobre las quejas de atención médica se ha centrado en el manejo de quejas, 14 la resolución de quejas, 15 el comportamiento de los médicos, 16 médicos de alto riesgo, 17 reclamos por negligencia médica, 18 y el impacto emocional en los médicos. 19 Sin embargo, la investigación sugiere cada vez más que la experiencia del paciente refleja la calidad de la atención. 20 Las quejas, por ejemplo, generalmente se mantienen, 21 a menudo contienen información sobre eventos adversos, 22 se han identificado como señales de alerta temprana en investigaciones post-hoc, 23 y están asociadas con complicaciones quirúrgicas, 2, 24 eventos adversos, 25 y negligencia médica . 26 Sugerimos que el debate ya no es si las quejas contienen información útil, sino cómo se pueden extraer de forma fiable conocimientos válidos. 27

Las quejas de atención médica pueden proporcionar un control independiente de las metodologías de monitoreo de calidad y seguridad que se basan en el autoinforme del personal. Si bien la notificación de eventos adversos, 28 registrando cuasi accidentes, 29 midiendo la cultura de seguridad, 30 y evaluación de intervenciones 31 ofrece datos útiles, la notificación inconsistente significa que estos datos a menudo están incompletos. Las omisiones de datos se pueden atribuir a incidentes que no se perciben o se perciben de manera diferente, que no se comprenden los criterios de notificación y que el personal no está dispuesto a informar debido a limitaciones de tiempo, sistemas deficientes o preocupaciones sobre las consecuencias profesionales. 31-35 Además, es algo paradójico confiar en el personal integrado en una cultura para autoinformar sobre esa cultura porque la cultura misma da forma a las prácticas de informar. 36, 37

Las quejas de atención médica contienen datos que son difíciles de obtener de otras fuentes. Informan sobre la experiencia completa del paciente (desde antes de la admisión hasta después del alta), abarcando tanto cuestiones micro como macro, y centrando la atención en cuestiones próximas a los pacientes. Específicamente, los pacientes tienen conocimiento sobre cuestiones tales como problemas de continuidad de la atención, 38 problemas sistémicos de bajo nivel, 39 y atención inacabada u omitida. 40 En apoyo de este punto de vista, la investigación ha encontrado que las quejas proporcionan datos únicos que son adicionales a las notas de los pacientes 32, 41 y los sistemas de notificación de incidentes. 22

En resumen, las quejas relacionadas con el cuidado de la salud proporcionan potencialmente datos válidos, independientes y distintivos para mejorar la calidad y la seguridad. Sin embargo, la utilización de datos de quejas se ha visto obstaculizada por la incertidumbre sobre cómo extraer información procesable.


Combatir el racismo aversivo

Las técnicas de reducción de prejuicios se han preocupado tradicionalmente por cambiar actitudes conscientes (racismo manifiesto) y expresiones obvias de prejuicios, y han utilizado comúnmente programas y campañas educativos dirigidos a combatir tales puntos de vista y comportamientos (Stephan y Stephan, 2001). Sin embargo, debido a su omnipresencia, sutileza y complejidad, las intervenciones convencionales y las prácticas legales para eliminar los prejuicios raciales a menudo son ineficaces para combatir el racismo aversivo. Los racistas aversivos ya reconocen los prejuicios como dañinos, pero no reconocen que ellos tienen prejuicios. Por tanto, se requieren otras técnicas.

Redirigir el sesgo dentro del grupo. Un argumento básico que hemos presentado en nuestro análisis de los prejuicios sociales contemporáneos es que los sentimientos negativos que se desarrollan típicamente hacia otros grupos a menudo tienen sus raíces en procesos sociocognitivos básicos. Uno de esos procesos es la categorización de las personas en grupos internos y externos. Debido a que la categorización es un proceso básico fundamental para el sesgo intergrupal, este proceso se ha centrado en los esfuerzos para combatir los efectos negativos del racismo aversivo.

El Modelo Común de Identidad Ingroup (Gaertner & Dovidio, 2000) es uno de esos enfoques de intervención que aprovecha la categorización social como un medio para reducir sesgo intergrupal y ha recibido un fuerte apoyo empírico en intervenciones con poblaciones tanto de niños como de adultos (Gaertner et al., 2008). Específicamente, si se induce a los miembros de diferentes grupos a pensar en sí mismos como un solo grupo interno superior en lugar de dos grupos separados, las actitudes hacia los ex miembros del grupo externo se volverán más positivas al cosechar los beneficios del estatus dentro del grupo. Se ha demostrado que aumentar la prominencia de una identidad de grupo común inhibe la activación de sesgos tanto implícitos (Van Bavel & Cunningham, 2009 como explícitos (Gaertner & Dovidio, 2000). Por lo tanto, al cambiar la base de la categorización de la raza a una alternativa, En una dimensión inclusiva, uno puede alterar quiénes somos y quiénes son, socavando una poderosa fuerza que contribuye al racismo contemporáneo. Sin embargo, la formación de una identidad común no requiere que los grupos abandonen sus identidades de subgrupo. que los miembros se conciban a sí mismos como poseedores de una "identidad dual" en la que otras identidades y una identidad superior se destacan simultáneamente (Crisp, Stone y Hall, 2006 Gaertner, Mann, Murrell y Dovidio, 1989).

Reconocer y abordar los prejuicios inconscientes. Como se describió anteriormente, el racismo aversivo se caracteriza por actitudes igualitarias conscientes (explícitas) y actitudes y creencias inconscientes (implícitas) negativas. Sin embargo, simplemente porque las actitudes implícitas pueden ser inconscientes y activarse automáticamente, no significa que sean inevitables o inmutables para cambiar. En la medida en que las actitudes implícitas y los estereotipos se aprenden a través de la socialización (Karpinski y Hilton, 2001, pero ver Fazio y Olson, 2003), también pueden desaprenderse o inhibirse por influencias compensatorias bien aprendidas. Por ejemplo, se ha demostrado que la práctica extendida de asociar características contra estereotipadas con grupos minoritarios raciales y étnicos inhibe la activación automática de estereotipos culturales (Kawakami, Dovidio, Moll, Hermsen y Russin, 2000). Las motivaciones implícitas para controlar los prejuicios pueden inhibir de manera similar la activación de los prejuicios raciales espontáneos incluso cuando los recursos cognitivos se agotan (Park, Glaser y Knowles, 2008).

El problema, en la práctica, es que los blancos suelen estar motivados para evitar verse a sí mismos como personas con prejuicios raciales y, a menudo, adoptan una estrategia de daltonismo cuando participan en interacciones interraciales, particularmente cuando anticipan la tensión racial. Sin embargo, los esfuerzos por ser daltónicos a veces pueden producir "efectos de rebote", lo que hace que los sesgos se activen aún más. De hecho, Uhlmann y Cohen (2005) encontraron que los participantes que tenían más confianza en la objetividad de sus juicios también eran más propensos a discriminar a candidatas igualmente calificadas para un trabajo estereotípicamente masculino (jefe de policía), inflando criterios que favorecían a los hombres sobre las mujeres. candidatos. Irónicamente, el acto de afirmar una autoimagen sin prejuicios puede aumentar aún más la probabilidad de que incluso individuos aparentemente sin prejuicios discriminen. Monin y Miller (2001) encontraron que, cuando se les da la oportunidad de estar en desacuerdo con una declaración prejuiciosa (y, por lo tanto, afirmar una autoimagen sin prejuicios), los individuos no están de acuerdo. más susceptible de discriminar a las mujeres oa un grupo minoritario racial al tomar una decisión de contratación posterior. Los autores razonaron que la oportunidad de reforzar la propia imagen igualitaria (incluso cuando se hacía en privado) les daba a los participantes una "licencia" para actuar de manera discriminatoria (ver también Effron, 2009).

Los intentos de los blancos de ser daltónicos también pueden alienar a los miembros de grupos minoritarios, que generalmente buscan el reconocimiento de su identidad racial, y contribuyen aún más a la desconfianza interracial. De acuerdo con este razonamiento, Apfelbaum, Sommers y Norton (2008) encontraron que, aunque los blancos consideraban que la evitación de la raza era una estrategia favorable para promover interacciones interraciales más positivas, en la práctica, el hecho de no reconocer la raza en realidad predijo disminuciones en la simpatía no verbal de los blancos. y resultó en mayor que percepciones de prejuicio racial por parte de los compañeros de interacción negros. Claramente, las intuiciones de los blancos sobre los procesos que mejoran o atenúan los prejuicios raciales pueden no siempre estar respaldadas empíricamente.

A pesar de estos desafíos, es posible, no obstante, sacar provecho de las buenas intenciones de los racistas aversivos e inducir esfuerzos auto motivados para reducir el impacto de los prejuicios inconscientes haciéndoles conscientes de estos prejuicios. El trabajo de Monteith y Voils (1998) indica que cuando las personas de bajos prejuicios reconocen las discrepancias entre su comportamiento (es decir, lo que haría hacer) y sus estándares personales (es decir, lo que deberían hacer) hacia las minorías, sienten culpa y remordimiento, lo que posteriormente produce motivaciones para responder sin prejuicios en el futuro. Con la práctica, estas personas aprenden a reducir las respuestas prejuiciosas y responden de manera coherente con sus estándares personales no prejuiciosos. Cuando se extiende en el tiempo, este proceso de autorregulación puede producir cambios sostenidos incluso en respuestas negativas automáticas. Dovidio, Kawakami y Gaertner (2000) encontraron que mayores discrepancias entre lo que uno haría y lo que debería hacer producían niveles más altos de culpa entre los blancos en una sesión experimental inicial, y esta relación ocurrió principalmente en participantes con pocos prejuicios. Estos hallazgos indican el reclutamiento potencial de procesos de autorregulación para participantes con bajos pero no altos prejuicios. Cuando los participantes regresaron tres semanas después, hubo en general una mayor alineación (es decir, una discrepancia menor) entre lo que uno haría y lo que debería hacer, una indicación de que los participantes con prejuicios altos y bajos mostraron una disminución en las expresiones abiertas de sesgo. Sin embargo, los blancos de bajos y altos prejuicios diferían en cuanto a la medida en que internalizaban estos cambios. Los blancos con pocos prejuicios que tenían mayores discrepancias iniciales mostraron mayores reducciones en los estereotipos implícitos, en contraste, para los blancos con muchos prejuicios, la relación fue más débil y no significativa. Estos hallazgos demuestran que las buenas intenciones de los racistas aversivos pueden ser aprovechado para promover un cambio autoiniciado incluso en prejuicios inconscientes con suficiente conciencia, esfuerzo y práctica.

Son Hing, Li y Zanna (2002) ampliaron el trabajo en este sentido al examinar las respuestas de personas identificadas como sin prejuicios (bajos en prejuicios explícitos e implícitos) y racistas aversivos (bajos en prejuicios explícitos pero altos en prejuicios implícitos) a sí mismos. -conciencia de la propia hipocresía. En un estudio realizado en Canadá con los asiáticos como grupo minoritario objetivo, a los participantes se les asignó una condición de hipocresía, en la que reflexionaban sobre situaciones en las que habían reaccionado de manera negativa o injusta hacia una persona asiática, o sobre una condición de control en la que habían reaccionado de forma negativa o injusta hacia una persona asiática. no se les pidió que escribieran sobre tales situaciones. Los investigadores predijeron que concienciar a las personas de las violaciones de sus principios igualitarios despertaría la culpa entre los racistas aversivos (que albergan sentimientos negativos hacia los asiáticos) y, por lo tanto, produciría un comportamiento compensatorio al recomendar fondos para grupos de estudiantes asiáticos entre los racistas aversivos, pero no entre los participantes sin prejuicios. Los resultados apoyaron las predicciones. Los racistas aversivos en la condición de hipocresía experimentaron niveles excepcionalmente altos de culpa y mostraron las recomendaciones de financiamiento más generosas para la Asociación de Estudiantes Asiáticos. Sin embargo, las recomendaciones de financiación de los participantes verdaderamente poco prejuiciosos no se vieron afectadas por la manipulación de la hipocresía. Son Hing y col. (2002) concluyó que hacer que las personas sean conscientes de sus prejuicios es particularmente eficaz para reducir los prejuicios entre las personas que respaldan explícitamente los principios igualitarios y al mismo tiempo poseen prejuicios implícitos, los factores que caracterizan a los racistas aversivos.

Se obtuvo apoyo adicional para esta conclusión de un estudio que examinó las respuestas de los médicos a las descripciones de pacientes que mostraban signos de enfermedad de las arterias coronarias. Green y col. (2007) encontraron que los médicos con mayor sesgo racial implícito (pero no explícito) eran menos propensos a recomendar un tratamiento agresivo (trombólisis) para los pacientes negros en comparación con los blancos. Sin embargo, los médicos que sabían que sus recomendaciones podrían verse influenciadas por prejuicios raciales no conscientes no mostraron la misma relación entre el prejuicio implícito y las recomendaciones de tratamiento: Entre los que eran conscientes de esta posible influencia desde el principio (aproximadamente el 24% de los encuestados) , aquellos con un sesgo pro-blanco implícito más fuerte eran, de hecho, más Es probable que recomiende a los pacientes de raza negra para el tratamiento trombolítico que a los que tienen sesgos implícitos más débiles. Por lo tanto, estos individuos pudieron "corregir" conscientemente sus sesgos implícitos al hacer recomendaciones clínicas.

Controlar el sesgo implícito a través de objetivos no conscientes. Aunque el control de sesgos se ha conceptualizado tradicionalmente en términos de esfuerzos conscientes para inhibir las actitudes negativas y los estereotipos que se activan en la mente, estudios recientes sugieren que los sesgos también pueden combatirse en el nivel implícito a través de procesos no conscientes que inhiben su activación en el primer momento. lugar. En particular, la investigación sobre la autorregulación no consciente (Bargh, 1990) sugiere que los objetivos, como los esfuerzos por ser igualitarios, no necesitan ser perseguidos conscientemente para ejercer influencia sobre los pensamientos y el comportamiento de uno. En una serie de estudios, Moskowitz, Salomon y Taylor (2000) encontraron que los individuos con objetivos igualitarios crónicos (explícitos) relacionados con la raza, pero no aquellos con objetivos igualitarios no crónicos, respondían más rápidamente a palabras relevantes para los igualitarios cuando estaban preparados. con caras afroamericanas en comparación con caras blancas. Además, mientras que las personas sin objetivos igualitarios crónicos respondieron más rápidamente a las palabras relevantes para el estereotipo (frente a las palabras irrelevantes para el estereotipo) que siguieron a los rostros afroamericanos, los individuos con objetivos igualitarios crónicos no mostraron tal evidencia de activación del estereotipo en respuesta a los rostros afroamericanos (ver también Lepore y Brown, 1997 Kawakami, Dion y Dovidio, 1998).

Basándose en estos hallazgos, Moskowitz y sus colegas (ver Moskowitz & Ignarri, de próxima publicación, para una revisión) han encontrado que las intervenciones que mejoran las motivaciones para ser igualitarias (p. Ej., Hacer que los participantes describan un incidente personal en el que no lograron ser igualitarios con los afroamericanos) no solo puede atenuar, sino activamente inhibir estereotipos no conscientes. En su investigación, los blancos que fueron preparados de esta manera fueron Más lento para responder a palabras relevantes para el estereotipo, en comparación con palabras irrelevantes para el estereotipo, después de haber sido preparadas con caras afroamericanas, lo que indica inhibición del estereotipo en lugar de una simple inactivación. Es importante destacar que estos efectos ocurrieron a velocidades demasiado rápidas para implicar el control consciente y ocurrieron a pesar de que los participantes desconocían la relevancia de la tarea de tiempo de reacción cognitiva para los estereotipos, lo que implica una forma implícita de control de sesgos que opera fuera de la conciencia consciente. Juntos, estos hallazgos sugieren que uno no necesita perseguir crónicamente o incluso conscientemente metas igualitarias para inhibir la activación de pensamientos estereotipados, incluso la activación temporal de metas igualitarias fue suficiente para reducir los estereotipos implícitos.

La investigación actual sobre la búsqueda de objetivos no consciente está explorando las extensiones sociales y cognitivas de estos efectos. Por ejemplo, el trabajo de Aarts, Gollwitzer y Hassin (2004) sobre el contagio de objetivos revela que objetivos como las motivaciones para no tener prejuicios pueden activarse automáticamente simplemente en presencia de otros con mentalidad igualitaria, lo que sugiere la importancia de observar el comportamiento igualitario de los demás. y normas sociales igualitarias en general para controlar los sesgos automáticos. Otras investigaciones revelan que los objetivos ni siquiera necesitan relacionarse con el igualitarismo o ser efectivos para combatir los prejuicios implícitos. Sassenberg y Moskowitz (2005), por ejemplo, revelaron que estimular la creatividad (un objetivo que entra en conflicto con las características de ahorro de energía y simplificación de los estereotipos) redujo de manera similar la activación de estereotipos, lo que sugiere que cualquier objetivo que sea incompatible con los estereotipos (en este caso, la objetivo de formar asociaciones atípicas) puede contribuir a un control de sesgos exitoso. Finalmente, Spencer, Fein, Wolfe, Fong y Dunn (1998) identificaron importantes condiciones de frontera para estos efectos. Mientras que algunos objetivos pueden inhibir sesgos implícitos, otros objetivos aparentemente no relacionados (como el objetivo de mantener la autoestima) pueden en realidad mejorar la activación de estereotipos (Spencer et al., 1998).Por lo tanto, comprender tanto la naturaleza como las funciones personales y sociales de la búsqueda de objetivos no conscientes tiene implicaciones importantes para comprender las condiciones en las que es probable que los esfuerzos para controlar los sesgos tengan éxito o fracasen.

En resumen, mientras que los esfuerzos conscientes para evitar los estereotipos a menudo pueden fracasar o incluso exacerbar el sesgo porque los individuos carecen de conocimiento de los procesos que lo promueven y regulan, el pasivo implícito Los objetivos para no estereotipar pueden tener éxito al apropiarse de los propios mecanismos psicológicos que lo sustentan, reemplazando las asociaciones estereotipadas por asociaciones igualitarias o atípicas al percibir o interactuar con miembros de otros grupos raciales y étnicos.

Reducir los sesgos implícitos a través del contacto intergrupal. Estudios recientes también han comenzado a explorar los efectos del contacto intergrupal sobre las formas implícitas de sesgo. Por ejemplo, Tam, Hewstone, Harwood, Voci y Kenworthy (2006) y Turner, Hewstone y Voci (2007) evaluaron los efectos del contacto en las actitudes implícitas y explícitas hacia las personas mayores y las actitudes de los blancos hacia los sudasiáticos, respectivamente. En general, de acuerdo con la idea de que las actitudes implícitas reflejan asociaciones condicionadas (Fazio y Olson, 2003) que pueden estar disociadas de las actitudes explícitas, las medidas de la cantidad total de contacto intergrupal (por ejemplo, la proporción de vecinos que son miembros fuera del grupo) fueron en general, se encontró que eran mejores predictores de prejuicios implícitos más bajos que las medidas de la calidad del contacto (por ejemplo, auto-revelación y cercanía emocional), que predijeron mejor las actitudes explícitas. Sin embargo, Aberson y Haag (2007) encontraron que entre aquellos que experimentaron poco contacto intergrupal, la calidad del contacto predijo su nivel de sesgo implícito. Curiosamente, en todos estos estudios, los efectos del contacto sobre las actitudes implícitas no fueron mediados por factores que típicamente median actitudes explícitas (por ejemplo, reducción de la ansiedad intergrupal, mayor toma de perspectiva), sino que, más bien, mostraron una directo, impacto positivo en las actitudes implícitas, lo que sugiere el valor potencial de la simple exposición a grupos externos para reducir los sesgos inconscientes (para un argumento similar, ver Karpinski y Hilton, 2001). De manera más general, estos hallazgos sugieren que, como se hipotetizó dentro del marco del racismo aversivo, las actitudes implícitas y explícitas son cualitativamente distintas, en contraposición a simplemente reflejar diferentes componentes de la misma actitud, y deben ser consideradas en conjunto cuando se desarrollen intervenciones dirigidas a combatir la cultura contemporánea. perjudicar.


Multiculturalismo_Consejería multicultural

Nivel de grupo: similitudes y diferencias (género, SES, edad, etnia, cultura, orientación sexual, preferencia religiosa, etc.)
Pueden estar en diferentes grupos y una identidad de grupo puede ser más destacada que otra.

Intentar activamente comprender la cosmovisión del cliente (conocimiento)

Desarrollar activamente estrategias de intervención apropiadas para el cliente (habilidades)

Creencia en la inferioridad de los demás

Poder para imponer estándares

Manifestación en instituciones

expresividad emocional - como la voluntad cultural latina y asiática de que la madurez y la sabiduría están asociadas con la capacidad de controlar las emociones y los sentimientos. por lo que los estadounidenses pueden pensar que están reprimidos.

En la sociedad china, la psicología tiene poca relevancia. como el hecho de que no seas perspicaz no significa que seas incapaz de comprender

Primero, muchos piensan que pensar demasiado causa problemas. evite los pensamientos morbosos, no piense en ello.

La segunda es muchas razas. Los psicólogos de las minorías étnicas han sentido que el insight es un valor en sí mismo. esa percepción condujo a un cambio de comportamiento. pero no siempre. de hecho, muchos terapeutas conductuales piensan que los cambios en la conducta conducen al insight y no al revés.


Abstracto

A los compradores de empresa a empresa (B2B) les resulta cada vez más difícil juzgar la verdadera sostenibilidad de los socios de la cadena de suministro (Oruezabala & amp Rico, 2012). Sin embargo, tres cuartas partes de los compradores en el informe de la OCDE rechazarán a los posibles socios de la cadena de suministro que no cumplan con los criterios de sostenibilidad (Pierre, 2008). Entonces, las empresas B2B no pueden permitirse ninguna confusión sobre sus prácticas y posicionamiento de sostenibilidad. Desafortunadamente, no existen medidas de posicionamiento de sostenibilidad para que las empresas evalúen esto, y no existe un acuerdo sobre la operacionalización de una empresa altamente sostenible frente a una empresa débilmente sostenible. Como tal, esta investigación crea una escala y taxonomía de posicionamiento de sostenibilidad B2B. Primero, las entrevistas con compradores y gerentes de marketing determinan las percepciones de las prácticas de sostenibilidad de los proveedores y definen los niveles de sostenibilidad de B2B. En segundo lugar, se realizan estudios de desarrollo a escala exploratorios y confirmatorios con 578 compradores industriales experimentados. La escala de posicionamiento de sostenibilidad B2B resultante muestra que un posicionamiento sostenible superior para B2B aborda cinco factores clave: (1) credibilidad de sostenibilidad, (2) preocupación por el impacto ambiental, (3) una consideración cuidadosa de las partes interesadas, (4) eficiencia de recursos y ( 5) una filosofía holística. Esta escala está pensada como una herramienta para ayudar a los especialistas en marketing B2B a comprender y aprovechar mejor sus prácticas y comunicaciones de sostenibilidad en torno a la sostenibilidad.

“Estamos tratando de ser más limpios y ecológicos: reciclamos los desechos y apagamos las cosas. Utilizamos papel procedente de bosques gestionados de forma responsable siempre que es posible. Pedimos a nuestros impresores que reduzcan activamente el desperdicio y el consumo de energía. Revisamos nuestros proveedores y las condiciones de trabajo # x27. "


Capítulo dos: a través de un espejo, en la oscuridad: uso de mecanismos de percepción mental para identificar la precisión, el exceso de confianza y los medios subestimados para mejorar

Las personas se preocupan por las mentes de los demás y tratan de comprender los pensamientos, actitudes, creencias, intenciones y emociones de los demás mediante un proceso altamente sofisticado de cognición social. Las mentes de otros & # x27 se encuentran entre los sistemas más complicados en los que cualquier persona pensará, lo que significa que las inferencias sobre ellos también se hacen de manera imperfecta. La investigación sobre los procesos que permiten la inferencia del estado mental se ha desarrollado en gran medida de forma aislada de la investigación que examina la precisión de estas inferencias, dejando la primera literatura poco práctica y la segunda algo ateórica. Tejemos estas literaturas al describir cómo los mecanismos básicos que gobiernan la activación y aplicación de las inferencias del estado mental ayudan a explicar los patrones sistemáticos de precisión, error y confianza en la percepción de la mente. Es probable que la alteración de cualquiera de estos procesos básicos, como la adopción de una perspectiva o el aumento de la atención a las señales de comportamiento, aumente la precisión solo en circunstancias muy específicas. Sugerimos que el método más eficaz para aumentar la precisión es evitar por completo estos procesos de inferencia obteniendo directamente otra perspectiva de & # x27s (a lo que nos referimos como obtención de perspectiva). Aquellos que están en medio de comprender la mente de otro, sin embargo, parecen en gran medida incapaces de detectar cuándo están usando una estrategia efectiva o ineficaz mientras se involucran en la lectura de la mente, lo que significa que es probable que los enfoques más efectivos para aumentar la comprensión interpersonal estén muy infravalorados. Comprender cómo se activa y aplica la percepción de la mente puede explicar la precisión y el error, identificando estrategias efectivas que, sin embargo, los lectores de la mente pueden no apreciar en su vida cotidiana.

A través de un espejo, en la oscuridad: utilizando mecanismos de percepción mental para identificar la precisión, el exceso de confianza y los medios subestimados de mejora.


Ver el vídeo: CONDICIONES QUE DEBE CUMPLIR UN ARGUMENTO PARA QUE LOGRE SU PROPÓSITO (Enero 2022).