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Psicología de los funerales ateos

Psicología de los funerales ateos

¿Cómo lloran las familias y los amigos de un ateo o no creyente su fallecimiento cuando la mayoría de nuestras tradiciones se basan en la religión? Además, ¿puede alguien construir una comunidad sin religión? ¿Es incluso importante hacerlo?

El invitado de hoy es un "capellán no teísta". Únase a nosotros para descubrir lo que eso significa mientras explica que el ateísmo y el ritual no son mutuamente excluyentes. ¡Escucha ahora!

D.S. Moss es un capellán recientemente respaldado de la Sociedad Humanista. Ha pasado los últimos 6 años en la búsqueda de darle sentido a la vida al servicio de los demás y lograr una comprensión más profunda de la mortalidad. A través de la exploración de rituales, ceremonias y filosofías, Moss formó una práctica que ofrece apoyo espiritual a quienes no tienen fe en un dios. Moss ha compartido este viaje en forma de una serie de podcasts titulada "Las aventuras de Memento Mori (Una guía cínica para aprender a vivir recordando morir)".

Gabe Howard es un escritor y orador galardonado que vive con trastorno bipolar. Es el autor del libro popular, La enfermedad mental es un gilipollas y otras observaciones, disponible en Amazon; Las copias firmadas también están disponibles directamente del autor.

Para obtener más información sobre Gabe, visite su sitio web, gabehoward.com.

Nota del productor: Tenga en cuenta que esta transcripción ha sido generada por computadora y, por lo tanto, puede contener inexactitudes y errores gramaticales. Gracias.

Gabe Howard: Bienvenido al episodio de esta semana de Inside Mental Health: A Podcast. Soy su anfitrión Gabe Howard y quiero agradecer a nuestro patrocinador, Better Help. Puede obtener una semana gratis visitando BetterHelp.com/PsychCentral. Llamando al programa hoy tenemos a D. S. Moss. El Sr. Moss es un capellán recientemente respaldado por la Sociedad Humanista y ha formado una práctica que ofrece apoyo espiritual a quienes no tienen fe en Dios. Moss comparte este viaje en su serie de podcasts, Las aventuras de Memento Mori: una guía para escépticos para aprender a vivir recordando morir. Moss, bienvenido al espectáculo.

D.S. Moss: Gracias. Gracias por invitarme. Es un placer.

Gabe Howard: En Estados Unidos, tenemos una respuesta religiosa para casi todo. En la recuperación, por ejemplo, uno de los pasos principales es entregarse a un poder superior, que la mayoría de la gente interpreta como una entrega a Dios. Cuando ocurre la muerte de un ser querido, todos nuestros rituales están profundamente impregnados de tradición religiosa, y la gente consolará a los afligidos con frases como si estuvieran con Dios ahora. Todo es parte del plan de Dios y cosas relacionadas con esa naturaleza. Ahora, alguien que crea en Dios, cualquier Dios, estas son declaraciones amables y tranquilizadoras. Pero, ¿qué pasa con las personas que no se consideran religiosas o para los no creyentes? ¿Qué hay disponible para ellos?

D.S. Moss: Tiene sentido, cierto, tener esa religión, y yo diría que la religión se creó solo para esos escenarios, pero cuando miramos a la población de Europa y en Estados Unidos, aquellos que no se identifican como religiosos, es casi como 30 por ciento ahora. Así que tiene que haber una forma y creo que la respuesta son los rituales que en realidad no tienen que ver con poderes sobrenaturales o superiores, todo gira en torno a la comunidad. Porque creo que lo poderoso de la religión, y creo que la religión es poderosa, son esos aspectos prácticos vividos de ella. Y creo que todavía podemos tener esos aspectos rituales ceremoniales prácticos que tiene la religión en un marco más comunitario.

Gabe Howard: Ahora, definamos exactamente de qué estamos hablando. Ahora, la gente ha escuchado frases como ateísmo, agnósticos, no creyentes, espiritual pero no religión. Ahora estás hablando específicamente del humanismo hoy. ¿En qué se diferencia el humanismo de todos esos otros ejemplos, pero probablemente más específicamente el ateísmo?

D.S. Moss: No son mutuamente excluyentes, puedes ser ateo y humanista. Aquí es donde creo que se matiza. Entonces, el ateísmo no es creer en un Dios, pero aún puedes creer en cosas que realmente son significativas. Entonces, el humanismo es una búsqueda personal y comunitaria de cómo vivir una vida significativa, pero haciéndolo en una comprensión naturalista de la realidad. Entonces, la indexación principal es la racionalidad, la razón, pero también los valores basados ​​en la comunidad. No puedes creer en Dios y puedes creer en la racionalidad, pero también puedes ver la importancia de esos rituales. A lo largo de la historia, ha estado dominada por religiones. Entonces, los ateos siempre han sido los atípicos mirando hacia adentro. Y debido a eso, creo que hay una mala marca general con el ateísmo, hay una connotación con el mal. Existe una especie de asociación similar con si eres ateo y, de alguna manera, no eres bueno, la idea de que de alguna manera si no crees en Dios, no puedes ser bueno. Es una pena que esos dos estén tan entrelazados que no podamos separarlos.

Gabe Howard: Está. Si pudiéramos juzgar a las personas por sus acciones en lugar de por sus creencias percibidas, creo que nosotros, como sociedad, estaríamos mejor. Ahora, eso es difícil porque amamos a los taquigrafía como sociedad, amamos a los taquigrafía. Esta persona es buena. Esta persona es mala. ¿Cómo tomaste esa determinación? Porque esta persona va a mi iglesia y esta persona no, o esta persona es miembro de mi club o vive en mi cuadra, o hay todas estas pequeñas abreviaturas que tenemos para poner a la gente en cajas. Y esas cajas son cajas casi enteramente buenas o malas. No hay caja neutra. Nunca hay alguien que esté bien. No tengo suficiente información para hacer una opinión. Una de las cosas que siempre me ha parecido interesante es que el ateísmo simplemente significa no creer en Dios. Este es el fin.

D.S. Moss: Eso es todo.

Gabe Howard: No hay un segundo verso. No hay paso dos. Me recuerda a

D.S. Moss: Sí.

Gabe Howard: Los viejos comerciales de Mac de los 80. Sácalo de la caja. Conéctelo. No hay paso tres. El ateísmo, no creas en Dios, el fin. No te dice nada sobre esa otra persona. No te dice sus creencias. No te dice nada. Literalmente, no te dice nada excepto que no creen en Dios. Entonces puedo entender por qué querrías otra etiqueta a falta de una palabra mejor. Y humanista, eso te dice algo sobre una persona, ¿verdad? Le está haciendo saber a la gente que estas son sus creencias. ¿Cuáles son las creencias humanistas?

D.S. Moss: Sí.

Gabe Howard: Probablemente en pocas palabras.

D.S. Moss: Los humanistas creen en una introspección crítica de nuestra realidad. No significa que no creamos en el misterio. No quiere decir que no haya algo más grande de lo que podemos comprender. Pero es como usar aquello a lo que realmente tenemos acceso a través de herramientas y ciencia para luego dar un significado que sea valioso y que contribuya a la condición humana de la mejor manera posible.

Gabe Howard: Parece que hay un componente espiritual en el humanismo y la espiritualidad y la religión, en mi opinión, van de la mano. ¿Son los humanistas espirituales? ¿Y cómo se obtiene la espiritualidad sin religión?

D.S. Moss: Esa es una de mis preguntas favoritas. Entonces diría que no puedo hablar por todos los humanistas, pero soy capellán y personalmente me considero muy espiritual. Y creo que solo explica cómo definimos la espiritualidad. No veo, hay una correlación entre religión y espiritualidad, pero no están interconectadas. Así que espíritus, la raíz de las palabras, es latín, significaba aliento. Respirar es tu espíritu. Y tomando eso, es tu esencia. La espiritualidad es el acto de vivir. En realidad, es cómo caminas por la vida. No creo que el espíritu esté separado del cuerpo. La forma en que realmente navegamos por la vida es la espiritualidad.

Gabe Howard: ¿No es difícil vivir la vida simplemente siendo escéptico de todo? Solo mirando a mi alrededor y diciendo, bueno, no creo que eso sea cierto, no creo que esto sea cierto, ¿no es mucho mejor decidir probablemente a una edad temprana y simplemente decir, oye, esta es la manera? el mundo funciona y solo sigue adelante? ¿No es esa una de las ventajas de la religión?

D.S. Moss: Sí, no sé si diría que eso es una ventaja de la religión, ciertamente es un principio de la religión. Pero el escepticismo es una herramienta fundamental para el progreso y no es negativo. Para tener una buena dosis de escepticismo, así es como descubrimos cosas nuevas. Así es como la ciencia se basa en el escepticismo. Como sistema de creencias, como una forma de mejorar como ser humano y dar sentido, creo que el escepticismo es probablemente la herramienta más importante que tenemos a nuestra disposición.

Gabe Howard: Cambiemos y hablemos sobre cómo manejar las dificultades. Las personas religiosas tienen rutinas. Tienen rituales para manejar las dificultades. ¿Cómo puede alguien afrontar las dificultades sin esa religión? Porque parece que todo está impregnado de religión.

D.S. Moss: Ya sabes, podemos ser tan ateos o no teístas como queramos, pero vivimos en el contexto de la religión y no hay forma de escapar de eso. Es un reto. Eso es algo hermoso que la religión proporciona, es que si hay una vida después de la muerte, entonces te permite rendirte en esa transición en la que cuando no crees, como yo no lo hago, lo hace muy difícil. No hay uno a uno aquí es el sustituto de la religión. Pero creo que, en última instancia, todo se reduce a la comunidad porque atravesar dificultades, atravesar una transición, es en parte el aislamiento que las personas encuentran más difícil de soportar. SI realmente pensamos en cómo podemos vivir mejor en las comunidades, entonces podemos apoyarnos mucho más unos en otros y, con suerte, brindar ese mismo método a través del cual podemos manejar la adversidad que brinda la religión. Casi el 30 por ciento se identifica como no religioso o agnóstico. Incluso hay un porcentaje más alto que son religiosos solo en las ceremonias rituales. A menudo, la gente ni siquiera va a la iglesia, pero es solo la misa de Navidad o la misa de Pascua y luego una boda o un funeral. Reemplazando esas mismas ceremonias, simplemente quitándole el poder superior, eso se puede hacer. Pero va a requerir mucho trabajo.

Gabe Howard: ¿Es la comunidad necesaria para recuperarse de las dificultades? ¿No puedes superar las dificultades por tu cuenta? ¿Necesitamos unirnos o suscribirnos o creer en todas estas otras cosas solo para seguir adelante?

D.S. Moss: Quizás alguien pueda. Tal vez alguien sea fuerte y pueda resistir y pueda hacer esto por sí mismo, pero es parte del ser humano. Los humanos somos criaturas sociales, por lo que no estamos destinados a navegar o soportar las cosas solos. Absolutamente la comunidad es fundamental para negociar las dificultades. Solo piense y reflexione sobre nuestro último año de pandemia. Aquellos que han podido navegarlo de la mejor manera posible suelen tener los lazos familiares más fuertes y los grupos de apoyo más fuertes. Los que están pasando por momentos más difíciles con mayor frecuencia son los que, lamentablemente, se han sentido más aislados de otras personas.

Gabe Howard: No podría estar más de acuerdo. No podía imaginarme pasar por nada sin un sistema de apoyo. Y, obviamente, cuanto más grande es, mayor es el sistema de apoyo. Hemos hablado mucho sobre cómo lidiar con las dificultades en el contexto de la religión. Y hemos hablado de lidiar con las dificultades en una especie de contexto sin religión. Lo hemos tocado. Pero, ¿existen prácticas universales? ¿Hay cosas que realmente no importa lo que creas que hacen todos?

D.S. Moss: Definitivamente, creo que todo el mundo tiene una forma de valores. Esa es otra cosa que se confunde con la religión, es nuestro sentido de la ética y los valores. Y entonces creo que cada cultura, cada comunidad tiene inherente una comprensión de un sistema de valores y principios. Y creo que los ritos de iniciación es otro. Celebrar los momentos de la vida, el nacimiento, la transición a la edad adulta, el matrimonio, la cultura, los celebran, muchas veces apegados a la religión. Pero esa es solo la traducción de la ceremonia. Y están absolutamente, totalmente disponibles para todos sin un contexto religioso. Y esa es la belleza del humanismo, es que puede brindarte un servicio funerario. Puede proporcionarle una boda que toque toda la belleza de la ceremonia sin lo sobrenatural.

Gabe Howard: La razón principal por la que pregunto es porque siempre he creído que hay más cosas que nos conectan que nos desconectan. Por ejemplo, usa el caso de bodas y funerales. En gran medida, todos estamos haciendo lo mismo. Y luego llegamos al fondo y los rituales de un grupo por el bien del ritual y el apoyo y honrar el día de alguna manera o manejar las dificultades. El otro grupo hace exactamente lo mismo, excepto que al final lo hacen por un ser sobrenatural, ya sea Dios o un poder superior, etc. Pero se ven casi idénticos. Algunos se dirigen a Joy Organics y compran un comestible por el amor de Dios, pero, sinceramente, si estuvieras sentado allí y un extraño observando ambos grupos, pensarías que esos grupos tienen mucho más en común. Sin embargo, existe una especie de idea general de que un grupo es bueno y un grupo es malo. Digo eso porque ambas partes creen que sea cual sea el grupo en el que estés, el otro grupo es malo. ¿Hay alguna manera de superar eso y dejar de mirar a las personas que creen de manera diferente a ti como malas y, en cambio, simplemente mirarlas como neutrales o parte integral de lo mismo? Porque esto causa mucho conflicto y malestar en nuestra sociedad.

D.S. Moss: Causa muchos conflictos, solo mire a lo largo de la historia cuántas guerras se han iniciado. Hombre, eso espero. Espero que podamos realmente mirar nuestro bien común y nuestros puntos en común y ser capaces de superar eso porque tenemos que hacerlo. Entonces, a menos que todos seamos atacados por extraterrestres y tengamos que unirnos, ya que ahora somos humanos de manera cooperativa, tendremos que enfrentar el futuro. Desafortunadamente, simplemente, no sé si es la naturaleza humana, pero siempre tendemos a otros de alguna manera. Podemos encontrar la más mínima diferencia, y eso es lo que percibimos. Así que creo que va a costar mucho trabajo. Soy cautelosamente optimista. Y eso también es parte del desafortunado inconveniente de algunas religiones. Alguien en ese escenario tiene que estar equivocado, que naturalmente otros. ¿Derecha? Entonces, cuando tienes más de cuatro mil religiones actualmente, solo una puede tener razón. Solo uno puede tener razón. Y tan inherente a eso es solo la consternación.

Gabe Howard: Volveremos enseguida después de una palabra de nuestros patrocinadores.

Mensaje del patrocinador: ¿Hay algo que interfiera con su felicidad o le impida alcanzar sus metas? Sé que controlar mi salud mental y una agenda de grabación ocupada parecía imposible hasta que encontré la terapia en línea de Better Help. Pueden ponerlo en contacto con su propio terapeuta profesional con licencia en menos de 48 horas. Simplemente visite BetterHelp.com/PsychCentral para ahorrar un 10 por ciento y obtenga una semana gratis. Eso es BetterHelp.com/PsychCentral. Únase a más de un millón de personas que se han hecho cargo de su salud mental.

Mensaje del patrocinador: Hola a todos, mi nombre es Rachel Star Withers y vivo con esquizofrenia. También soy el presentador de Inside Schizophrenia, un podcast que profundiza en todo lo relacionado con la esquizofrenia. Con experiencias personales y expertos para ayudarlo a comprender mejor y navegar por la esquizofrenia, Inside Schizophrenia es un podcast y estamos disponibles ahora mismo en su reproductor de podcast favorito. ¡Búsquenos!

Gabe Howard: Estamos de vuelta con el popular presentador de podcasts y reconocido humanista, D.S. Así que nos dimos cuenta de que en gran medida todos estamos en la misma página, tenemos algunas diferencias sutiles, todos necesitamos una comunidad. El proceso de curación se realiza en gran parte con otros, con rituales, con costumbres. Todos les damos etiquetas diferentes. Generalmente tienen el mismo tipo de sabor. ¿Es esto realmente lo que estamos viendo? Que los sistemas de creencias son personales y que todos vivimos esencialmente nuestras vidas de la misma manera. Quizás tengamos diferentes razones para hacerlo. O una vez más, ¿estoy simplificando demasiado lo que tenemos aquí?

D.S. Moss: Quizás incluso dé un paso más allá y lo simplifique aún más, es que nacimos y morimos y, en el medio, tenemos que darle sentido a las cosas. Y ese es el viaje y la experiencia de todos nosotros, el intermedio y cómo le damos sentido. Es importante para la gente, pero la amenaza de que el significado no sea exacto hará que la gente tenga ese mismo terror existencial de ¿qué pasa si me equivoco? ¿Qué pasa si me equivoco y no hay cielo? Ay Dios mío. Eso va a caer completamente, el castillo de naipes ahora caerá. No, no creo que lo estés simplificando demasiado. Creo que, en parte, tenemos que destilar las cosas hasta cuál es el punto en común. Y al hacer seis años de un podcast sobre finitud y exploración de la muerte, esa es mi conclusión. Todos nacemos en una crisis existencial y la religión es la manera perfecta de darle sentido a una vida que no siempre tiene un sentido perfecto.

Gabe Howard: Sr. Hablemos de la muerte. Hablemos del elefante en la habitación. Siento que tal vez lo hemos estado evitando hasta ahora porque existe este malestar general con la muerte, pero si eres ateo y mueres, ¿qué hace tu familia? ¿Cómo es un funeral ateo?

D.S. Moss: Puede verse como lo que quieras, y siempre animaría a la gente a pensar en ello antes, y no es para nada morboso y realmente esa es la fiesta de tu vida, así que puedes hacer lo que quieras hasta una ceremonia. En cuanto a la disposición, hay tantas alternativas a simplemente ser enterrado en un mueble de diez mil dólares, en un bloque de cemento, en un parque. Entonces hay muchas posibilidades. En cuanto a la ceremonia de duelo, y esto vuelve a la comunidad. Una cosa sobre las comunidades que creo que es importante, y esto es algo que yo mismo descubrí porque estoy ocupado y está ocupado, y luego lo siguiente que sabes es que no has invertido el tiempo para mantener y construir comunidades. Si se encuentra en una situación difícil y en realidad no ha hecho la inversión en la comunidad antes de eso, es difícil comenzar a hacerlo en ese momento. Las comunidades no son estructuras pasivas. Por lo tanto, requiere trabajo y es fácil, especialmente ahora que vivimos en los suburbios y en línea y, por supuesto, ahora en una pandemia o nos vemos obligados a estar separados unos de otros. Se necesita mucho trabajo para construir y mantener comunidades. Pero si se hace bien, el final de su vida, puede ser una celebración y puede ser cualquier cosa que desee y luego brindar ese apoyo para el duelo de sus seres queridos después.

Gabe Howard: Es fascinante para mí, pero esto es, ya sabes, aproximadamente el episodio 250, algo de Inside Mental Health. ¿Y esta es la primera vez que profundizamos en algún tipo de lo que hacen los ateos con respecto a las dificultades? ¿Qué hacen los ateos con los rituales? ¿Qué hacen los ateos con respecto a la fe? ¿Qué es la espiritualidad? Y es fascinante para mí porque ciertamente no es la primera vez que cubrimos la religión. ¿Le resulta difícil discutir esto de alguna manera, voy a usar la palabra positivo? ¿Manera apropiada? ¿O encuentra que a menudo está discutiendo el humanismo y el no teísmo de manera combativa?

D.S. Moss: Cuando comencé el podcast sobre la muerte, que es otro tema complicado, pensé que se consideraba un tema tabú. Cuantas más discusiones tenía, me di cuenta de que eso no era un tabú en absoluto. Es simplemente enmarcar las conversaciones de la manera correcta. Pero he descubierto que la religión o la no religión son mucho más tabú que las conversaciones sobre la muerte. Sí, cuando te enfrentas al sistema de creencias de las personas, se vuelve combativo. Y no participo en el combate per se. Tengo mis opiniones y no necesito cambiar la opinión de nadie. No busco convertir a la gente en humanismo. No pretendo probar que la religión sea falsa. En general, al tener estas discusiones, cuanto más se construye su vida sobre un sistema de creencias, particularmente un sistema de creencias en la mitología y lo sobrenatural, más difícil será cuando escuche una perspectiva que confronte eso. Así que diría que la no religión es un tema más difícil de discutir que la muerte por mucho.

Gabe Howard: Ahora, su podcast se llama Las aventuras de Memento Mori: una guía para escépticos para aprender a vivir recordando morir. ¿Qué es un memento mori?

D.S. Moss: Es una frase en latín, significa recuerda que morirás. Creo que todos estamos bastante familiarizados con carpe diem, aprovecha el día. Eso fue como la primera parte. Era carpe diem memento mori, aprovecha el día porque necesitas recordar que vas a morir. Surgió de las creencias estoicas como práctica de meditación en sus inicios. Pero luego, cuando llegó la peste negra, el memento mori se convirtió en una representación visual. Así que ves en las pinturas [desconocidas] en la Edad Media y luego a menudo se asocia con algún tipo de tchotchke táctil que realmente puedes llevar o al menos ver. Donde entonces se te recuerda con bastante frecuencia tu propia finitud. La esperanza es que lo use para vivir su vida de la manera más virtuosa, virtuosa en el sentido estoico, no en el sentido bíblico, de la manera más virtuosa posible, en el momento.

Gabe Howard: Mientras estoy sentado aquí pensando en un funeral ateo, y estoy pensando en las 4.300 religiones del mundo, eso es de acuerdo con la adherencia. Y pienso en lo que todos creemos, y todos creemos que somos miembros de un grupo que tiene buenos valores y que se preocupa por los demás. Eso se preocupa por la gente. Creo que sería difícil encontrar a alguien religioso o no religioso que dijera, oh no, me uní a un grupo en el que no nos gusta la gente y tenemos valores horribles. No, todos creemos que la religión o no religión de la que somos miembros nos convierte en mejores personas. Por eso nos unimos, por esas tradiciones, a ese sentido de comunidad, y especialmente a algunos de nosotros que hemos sido miembros de nuestras religiones desde el nacimiento, la nostalgia, la comodidad. Y luego podemos hablar de la muerte. Todos mueren. Es solo una realidad. Y cuando vivamos lo suficiente, conoceremos a alguien que muere y todos lloramos a las personas que amamos. Y creo que esto nos une si nuestras tradiciones están impregnadas de religión o si nuestras tradiciones están impregnadas de no religión o cualquier cultura o lo que sea que nos haga, creo que el proceso de duelo, el proceso de funeral, es en gran parte lo mismo. . Y, por supuesto, nací en 1976, así que tenía la edad adecuada cuando salió la sociedad del poeta muerto y Robin Williams estaba gritando: ¡Aprovecha el día! Pero es interesante pensar solo desde, no sé, desde un punto de vista psicológico, sé que toda esta conversación comenzó con ¿qué hacen los ateos cuando alguien muere? ¿Cómo tienen un funeral sin religión? Cuál es el componente psicológico de eso, pero es realmente así, mucho más grande que eso. Entonces, ¿dónde pueden las personas encontrar su podcast para que puedan aprender más?

D.S. Moss: Sí, puedes ir a RememberToDie.com o puedes buscar en tu receptor de podcasts favorito las aventuras de Memento Mori.

Gabe Howard: Sr. Moss, muchas gracias por estar aquí. Realmente aprecio el tiempo

D.S. Moss: Ha sido un placer.

Gabe Howard: Y gracias a todos nuestros oyentes. Dondequiera que haya descargado este podcast, sírvase seguirnos. Es absolutamente gratis. Además, clasifique y revise. Dígale a otras personas por qué deberían escuchar Inside Mental Health. Mi nombre es Gabe Howard y soy el autor de Mental Illness Is an Asshole y otras observaciones, así como un orador público reconocido a nivel nacional. Me encantaría estar en tu próximo evento. Puede obtener una copia firmada de mi libro con botín gratis u obtener más información sobre mí en gabehoward.com. Los veré a todos el próximo jueves.


Psicología de los funerales ateos - Psicología

¿Qué le pasa a la psicología?

Proverbios 21:30, `` No hay sabiduría, ni entendimiento ni consejo contra el SEÑOR ''.

Te reto a triple perro a que busques la palabra & quotsin & quot en cualquier diccionario de psicología. Aquí tienes una búsqueda en Google de & quot diccionario de psicología & quot. Buena suerte tratando de encontrar una definición para la palabra & quotsin & quot.

http://www.google.com/search?hl=es&q=psychology+dictionary

¡NO lo encontrarás! Verá, el concepto de pecado no es reconocido por la psicología moderna. ¿Cómo puede un psicólogo siquiera comenzar a comprender la naturaleza humana si se ignora la realidad del pecado? No pueden. La Palabra de Dios es absolutamente esencial para comprender la psique humana, ya que ningún otro Libro del planeta aborda el problema del hombre como un vil pecador. La psicología es pecaminosa porque intenta sanar las almas de los hombres sin abordar los problemas del pecado, el arrepentimiento o Dios. La psicología es del diablo.

Entonces, ¿en qué basan sus creencias los psicólogos modernos, si no en la Biblia? No es de extrañar que gran parte de la psicología actual tenga sus raíces en las creencias ateas de Sigmund Freud (1856-1939).

Foto a la derecha: Ateo y evolucionista, Sigmund Freud (quien se suicida en su vejez)

El padre del psicoanálisis, Sigmund Freud es mejor conocido por su tendencia a rastrear casi todos los problemas psicológicos hasta cuestiones sexuales. Aunque solo partes de su teoría del desarrollo psicosexual todavía son aceptadas por los psicólogos de la corriente principal, la teoría de Freud del Complejo Edípico se ha convertido, no obstante, en un icono cultural. Otras innovaciones freudianas ahora famosas incluyen el diván de terapia, el uso de la psicoterapia para resolver problemas psicológicos y sus teorías sobre el inconsciente, incluido el papel de la represión, la negación, la sublimación y la proyección. Inicialmente un médico vienés, Freud se formó en neurología y originalmente se inspiró en el trabajo de Charles Darwin, que explicaba el comportamiento en términos evolutivos. Pero la introducción de Freud a la hipnoterapia y las asombrosas revelaciones que provocó en los pacientes con enfermedades mentales lo llevaron a desarrollar una teoría revolucionaria de la mente y de la dinámica subyacente al comportamiento humano. Si bien las teorías de Freud siempre han sido controvertidas, Su trabajo forma una parte importante de los fundamentos de la psicología moderna., con modificaciones considerables por teóricos posteriores.

FUENTE: http://www.nndb.com/people/736/000029649/

La obra de Freud forma un PORCIÓN PRINCIPAL de la base de la psicología moderna. Sigmund Freud era un ateo declarado que creía en el proceso evolutivo de la vida. Freud era un devoto rechazador de Cristo. Se cita a Freud diciendo.

"Ni en mi vida privada ni en mis escritos, nunca he ocultado ser un incrédulo absoluto".

Como muchos psicólogos de hoy, Freud, el padre de la psicología moderna, se suicida en 1939.

Tenía 83 años cuando le pidió a su médico que pusiera fin a su vida y murió de una sobredosis de morfina asistida por un médico en Londres el 23 de septiembre de 1939.

FUENTE: http://www.nndb.com/people/736/000029649/

Por supuesto, Sigmund Freud es un gran éxito hoy en día entre los homosexuales.

& quot. aceptó la idea de que todos los seres humanos vienen al mundo como posibles bisexuales.

FUENTE: http://www.nndb.com/people/736/000029649/

¿Está empezando a ver lo que está muy mal en la psicología? ¿Cómo podría la psicología moderna, que se basa en gran medida en el trabajo de un ateo declarado, siquiera comenzar a comprender el concepto de pecado? ¡No puede! El pecado es completamente ignorado por lo oculto, la Nueva Era, la Wicca, la psicología, la psiquiatría, etc.

Proverbios 19:21, `` Hay muchos designios en el corazón del hombre, pero el consejo del SEÑOR se mantendrá ''.

`` ¡Locura porque estamos en pecado! ''
Hermano Lester Roloff (1914-1982), del sermón Steps In The Degeneration Of Our Nation.

El pecado: la raíz del problema de la sociedad

El pecado es el verdadero problema de la sociedad actual. ¿Qué es el pecado? El pecado es la violación de las leyes de Dios. 1ra Juan 3: 4. & quotTodo aquel que comete pecado, infringe también la ley; porque el pecado es infracción de la ley.. "¿Cómo trata la psicología moderna a un alcohólico? ¿Cómo lidian con una esposa rebelde que está emocionalmente angustiada? ¿Cómo trata la psicología moderna a un homosexual? La embriaguez, la rebelión y la homosexualidad son todas condenadas como PECADO en la Biblia (1ª Corintios 6:10 1ª Samuel 15:23 Romanos 1: 24-32).

La psicología moderna se niega a reconocer la borrachera como pecado, sino que la llaman una `` dependencia química ''. La homosexualidad es un pecado moralmente reprobable en la Palabra de Dios, pero los psicólogos modernos lo llaman un estilo de vida `` totalmente alternativo ''. A una esposa rebelde se le puede diagnosticar un desequilibrio hormonal, ira regresiva, estrés postraumático, depresión clínica o incluso un desequilibrio químico del cerebro, PERO ningún psicólogo se atrevería a ir al grano: ¡LA REBELIÓN ES EL PECADO DE LA BRUJERÍA! (1 de Samuel 15:23).

La sociedad está realmente desordenada hoy porque la gente se niega a arrepentirse del pecado. El mayor pecado de todos es la incredulidad, porque es el único pecado que puede mantener a una persona fuera del cielo (Juan 3:36). No puede haber sanidad de la mente o del alma sin hacer las paces con Dios (Romanos 5: 1), y eso solo puede suceder a través de la sangre preciosa de Jesucristo que lava nuestros pecados (1ra. De Juan 1: 7, 1ra de Pedro 1: 18,19). ¿Crees que tu psicólogo compartirá contigo el Evangelio de Jesucristo y te dirá cómo puedes SABER, sin lugar a dudas, que puedes ir al cielo cuando mueras?

No, seguramente no lo harán. No pueden, porque la mayoría son ateos. Todos los psicólogos trabajan en estrecha colaboración con los psiquiatras, con la única diferencia de que los psiquiatras tienen licencia para recetar medicamentos, pero los psicólogos no. La mayoría de las veces, le recetarán algún tipo de medicamento cuando busque ayuda de un psiquiatra. Si va a un psicólogo, es probable que lo derive a un psicólogo. Todo es una gran estafa si me preguntas.

La raíz del problema de la humanidad fue, es y siempre será su amor por el pecado (Juan 3:20).

¿Qué pasa con la psicología?

Quizás sea una pregunta mejor que el título de este artículo. "¿Qué es lo correcto con la psicología?" La psicología moderna tiene sus raíces en el Humanismo y la teoría no probada de la Evolución. Sigmund Freud estuvo fuertemente influenciado por Charles Darwin.

& quot. originalmente se inspiró en el trabajo de Charles Darwin, que explicaba el comportamiento en términos evolutivos.

FUENTE: http://www.nndb.com/people/736/000029649/

Aunque Darwin asistió a la iglesia en los primeros días de su vida y luego renunció, es inequívocamente claro que tenía un cristianismo sin cristianismo. Charles Darwin era un negador de la Biblia que rechazaba a Cristo y afirmó que podía.

FUENTE: Darwin, Charles (1887), en Darwin, F, La vida y las cartas de Charles Darwin, incluido un capítulo autobiográfico Londres: John Murray (La autobiografía de Charles Darwin)

Desde sus raíces, la psicología moderna tiene sus orígenes en el ateísmo y las teorías de la evolución no probadas. La psicología es efectivamente sinónimo de modernismo, mundanalidad, humanismo, evolución y lo oculto.

“El aspecto más importante de la salud holística es el reconocimiento del papel que desempeña la mente en la salud. & quot La mente es omnipotente & quot dijo Freud. & quot

FUENTE: http://www.circlesoflight.com/g-kumar/kumar1.shtml, por G. Kumar, Terapia pránica -
Parte 1: Introducción a la terapia pránica y aumento de la salud holística

Eso es lo que enseña la Palabra de Dios. que el La mente es omnipotente? ¡Freud está equivocado! ¿No lo declara Jeremías 17: 9? & quotEngañoso es el corazón más que todas las cosas y perverso: ¿quién lo conocerá?"Lo único" omnipotente "de la humanidad es nuestra capacidad y tendencia a pecar. Todos somos tropiezos y fracasos sin la salvación que Dios nos ofrece a través de Jesucristo. "Corazón" es la Biblia que se refiere a la mente subconsciente del hombre, y nuestro ser más íntimo está ciertamente saturado de pecaminosidad (Romanos 3:23). Este es el naturaleza pecaminosa, otro término que nunca encontrará en la psicología moderna. If there is no God, then there need be no morality, nor absolutes to live by.

Concerning the monster of television in America, Brother Lester Roloff said.

The Devil's got a way of taking people's brains out and they never know it, and a man without any brains is in bad shape!

Brother Lester Roloff (1914-1982), from the sermon Steps In The Degeneration Of Our Nation.

There is nothing correct about modern psychology. Psychology is poisonous from it's roots, which is atheism. Freud based his beliefs largely upon Darwin's theoretical evolutionary process of man's development. As a result, Freud's work is flawed, having left out God. How can a man study the human soul without including the Creator of the soul? (John 1:10).

Psychology, Sexual Immorality, and New Age Occultism

Everywhere we go nowadays, we are seeing the yin-yang symbol of the occult (pictured to right). The symbol itself dates back at least to the fourth century B.C., and has been identified with the Eastern philosophical religions of Confucianism, Buddhism, and Taoism. In the Western world it has long been adopted into the symbolism of myth, magic, astrology, and witchcraft. The yin/yang symbol is quite appropriate today for Humanists, New Agers, secular educators, psychologists, witches, Satanists, et cetera. As Michael Tierra, a proponent of the yin/yang theory, states:

"The Yin/Yang theory is a teaching method and does not define anything absolute.'' There are seven laws concerning the yin/yang, one of which is: "2. Everything changes."

This is an important item to notice. The idea that "everything changes" does not agree with the Bible. Hebrews 13:8 tells us that Jesus Christ is the same yesterday, today, and forever. He doesn't change. James 1:17 also states. & quotEvery good gift and every perfect gift is from above, and cometh down from the Father of lights, with whom is no variableness, neither shadow of turning." Malachi 3:6 tells us, "I am the Lord, I CHANGE NOT." God is immutable, i.e., He cannot change, because He is a Holy (morally perfect) God.

los New Age Movement looks favourably on homosexuality and immorality. One particular group that knows the sexual implications of the yin/yang, and intentionally uses it as their official symbol, is The Sex Information and Education Council of the United States (SIECUS). This group promotes extensive sex education in schools. SIECUS Position Statements reveal the following:

"It is the position of SIECUS that contraceptive services should be available to all--including minors who should enjoy the same rights of free and independent access to. contraceptive care as do others. It is the position of SIECUS that the use of explicit sexual materials (sometimes referred to as pornography) can serve a variety of important needs in the lives of countless individuals. & quot

Another group using the yin/yang (knowingly or unknowing) is the Girls Scouts. On page 66 of the Girl Scout Badges and Signs book, the yin/yang symbol is used to represent the World in My Community proficiency badge. En el Junior Girl Scout Handbook, yoga exercises are explained. The theme for their 1987 program was "The Year of Magic."

Modern society is absolutely saturated with demonic influences, from occult Nueva era to Harry Potter's witchcraft. Psychology is rooted in the same Satanic principles. Here's a quote from a leading psychology website, psychology.suite.com, from none other than miss Nueva era herself, Oprah Winfrey.


Death and Dying

Medical and Legal Definitions

Clinical death, also known as cardiac death, is defined by lack of heartbeat and respiration. However, medical advances have resulted in the ability to extend life far beyond what could have been anticipated. Therefore, it has become necessary to define a state in which there is catastrophic, irreversible loss of brain function, including brainstem function. This has become known as brain death (Puswella, Devita, & Arnold, 2005).

The determination of brain death is a complex clinical process. First, the clinician rules out reversible causes of the patient’s condition, such as sedation or hypothermia. Second, clinical tests are performed to ensure that the criteria for brain death are met. Several of these criteria are (a) no spontaneous movement, even in response to painful stimuli (b) no seizures or posturing (c) no cranial nerve reflexes, such as the pupil’s response to light (d) no spontaneous respiration when the patient is given 100 percent oxygen and removed from the ventilator (e) a flat EEG and (f) absence of blood flow to the brain (Puswella, Devita, & Arnold, 2005).

However, definitions of brain death differ among countries. According to Elliott (2003), the United States and many other countries have adopted a whole-brain definition of brain death, which involves the cessation of all brain function. However, the United Kingdom has adopted a definition known as brainstem death, in which loss of brainstem function is sufficient to be declared brain dead. As noted, when a patient’s cerebral cortex stops functioning, but brainstem functions remain intact, and this condition is irreversible, a persistent vegetative state is present.

Death Statistics: How and Where Do We Die?

The National Center for Health Statistics compiles all death records and produces an annual report of deaths in the United States (Minino, Heron, & Smith, 2006). In 2004 the top 10 causes of death were as follows: (a) heart disease, (b) cancer, (c) cerebrovascular disease, (d) pulmonary disease, (e) unintentional injuries, (f) diabetes, (g) Alzheimer’s disease, (h) influenza or pneumonia, (i) kidney disease, and (j) septicemia. This list has changed dramatically from 100 years ago, when most people died from rapidly progressing infectious diseases rather than chronic conditions. These changes in cause of death have significant implications for our experience of death.

By far, most deaths in the United States occur in hospitals or other health care settings such as nursing homes or hospice centers. However, this statistic varies by demographic variables, as well as by cause of death. For example, in a study of adults aged 65 and older, Mitchell, Teno, Miller, and Mor (2005) found that 66.9 percent of patients who died from dementia (such as Alzheimer’s disease) died in nursing homes. On the other hand, patients with cancer were nearly equally likely to die at home (37.8 percent) or in the hospital (35.4 percent), and deaths from all other conditions were most likely to occur in the hospital (52.2 percent). Other studies have found that African American and Latino patients are more likely to die in the hospital, and less likely to die at home or in hospice care, than are white patients (Iwashyna & Chang, 2002).

Advance Directives and End-of-Life Decisions

Because of the likelihood that advanced life-sustaining techniques will be used should a patient become incapacitated, advance directives help ensure that the patient’s wishes for treatment are represented. There are two kinds of advance directives. A living will is a document that informs health care providers of patients’ wishes should they become incapacitated and unable to speak for themselves. It specifies the treatments the patient wants, and those the patient does not want, under those circumstances. However, a living will only covers those situations that can be anticipated, so most experts also recommend that the patient give durable power of attorney for health care to a trusted person. Durable power of attorney for health care, also known as a health care proxy, means that the patient has designated someone to make medical decisions, if the patient becomes incapacitated and unable to speak for him- or herself (Crane, Wittink, & Doukas, 2005).

A living will and durable power of attorney for health care are the most frequently employed advance directives. However, people sometimes use two additional directives. A medical directive is a questionnaire in which patients report what treatments they would desire under a variety of medical circumstances, and a values history is an open-ended questionnaire in which patients discuss health-related values, and what decisions clients have made on the basis of those values. Finally, a DNR, or do not resuscitate order, is filed with a physician or hospital, and states that the patient is not to be provided cardiopulmonary resuscitation in case heartbeat and respiration stop (Crane, Wittink, & Doukas, 2005).

Underscoring the need for patients to understand their options for end-of-life care, Congress passed the Patient Self-Determination Act of 1990. It requires hospitals, nursing homes, and other health care facilities who that receive Medicare funds to inquire about any advance directives the patient might have prepared, inform patients of their rights in this area, and make these conversations part of the patient’s medical record.

Decisions regarding end-of-life care are more complex than they might seem, and are influenced by cultural factors. For example, research has indicated that African Americans are less likely than other ethnic groups to complete advance directives. According to Bullock (2006), reasons for this may include religious faith, differing views of suffering (e.g., seeing suffering as necessary or even Christ-like), reliance on social networks for making end-of-life care decisions, or mistrust of the health care system.

Palliative and Hospice Care

Because of the number of people in the United States who die from chronic conditions with a deteriorating course, it has become important to examine alternatives to prolonged and aggressive medical treatment when the patient’s condition is terminal and the patient is suffering.

Palliative care is defined as care that focuses on relief from symptoms, including both relief from physical pain or discomfort and relief from emotional suffering. It is differentiated from curative care, which focuses on treating the disorder that is causing the symptoms (National Hospice and Palliative Care Organization, n.d.). A patient need not have received a terminal diagnosis to receive palliative care, and palliative care can be combined with curative care, either in a hospital or another setting. For example, a patient with cancer may receive both pain management (palliative care) and chemotherapy (curative care).

What constitutes good palliative care—that is, what aspects of palliative care are important to the patient’s quality of life? Results from a Seattle-based pediatric palliative care program indicated that the program’s focus on effective communication, support for decision making, and early partnership with insurance companies to defray costs had a positive influence on health-related quality of life, as well as emotional well-being (Hays et al., 2006).

Hospice care is specific to terminally ill patients, and it often includes palliative care. Hospice care emphasizes a team-oriented approach to dealing with a life-threatening illness or injury including medical care, symptom management, and support for the patient and family. Hospice care may take place in a hospital or other health care facility, but more frequently it occurs in the patient’s home, where family members undertake much of the care (National Hospice and Palliative Care Organization, n.d.). In 2004, there were approximately 3,650 hospice programs, serving approximately 1,060,000 patients in the United States alone (Schonwetter, 2006).

As with the use of advance directives, there are large racial differences in utilization of hospice services, with African American and Latino patients being significantly underserved. According to Taxis (2006), focus groups conducted with African Americans indicated a lack of knowledge about the scope of services provided, eligibility requirements, and the costs of such programs. Focus group participants also perceived a philosophical difference between hospice care, which involves acknowledging and planning for one’s death, and their own beliefs about prolonging life. Finally, participants reported some mistrust of the health care system, which might have hindered their willingness to allow health care workers into their homes.


The psychology behind religious belief

COLUMBUS, Ohio – Throughout history, scholars and researchers have tried to identify the one key reason that people are attracted to religion.

Some have said people seek religion to cope with a fear of death, others call it the basis for morality, and various other theories abound.

But in a new book, a psychologist who has studied human motivation for more than 20 years suggests that all these theories are too narrow. Religion, he says, attracts followers because it satisfies all of the 16 basic desires that humans share.

“It’s not just about fear of death. Religion couldn’t achieve mass acceptance if it only fulfilled one or two basic desires,” said Steven Reiss, a professor emeritus of psychology at The Ohio State University and author of The 16 Strivings for God (Mercer University Press, 2016).

Steven Reiss

“People are attracted to religion because it provides believers the opportunity to satisfy all their basic desires over and over again. You can’t boil religion down to one essence.”

Mercer University Press

Reiss’s theory of what attracts people to religion is based on his research in the 1990s on motivation. He and his colleagues surveyed thousands of people and asked them to rate the degree to which they embraced hundreds of different possible goals.

In the end, the researchers identified 16 basic desires that we all share: acceptance, curiosity, eating, family, honor, idealism, independence, order, physical activity, power, romance, saving, social contact, status, tranquility and vengeance.

Reiss then developed a questionnaire, called the Reiss Motivation Profile, that measures how much people value each of these 16 goals. More than 100,000 people have now completed the questionnaire. The research is described in Reiss’s book Who Am I? The 16 Basic Desires that Motivate our Action and Define Our Personalities.

“We all share the same 16 goals, but what makes us different is how much we value each one,” Reiss said.

“How much an individual values each of those 16 desires corresponds closely to what he or she likes and dislikes about religion.”

A key point is that each of the 16 desires motivates personality opposites and those opposites all have to find a home in a successful religion, Reiss said.

For example, there is the desire for social contact. “Religion has to appeal to both introverts and extroverts,” Reiss said. For extroverts, religion offers festivals and teaches that God blesses fellowship. For introverts, religion encourages meditation and private retreats and teaches that God blesses solitude.

Religion even finds ways to deal with the desire for vengeance, Reiss said. While some religions preach of a God of peace and encourage followers to “turn the other cheek,” there is also the other side: the wrath of God and holy wars.

“Religion attracts all kinds, including peacemakers and those who want a vengeful God.”

All religious beliefs and practices are designed to meet one or more of these 16 desires, Reiss explained.

For example, religious rituals fulfill the desire for order. Religious teachings about salvation and forgiveness tap into the basic human need for acceptance. Promises of an afterlife are designed to help people achieve tranquility.

What about atheism? While all people need to fulfill the same basic desires, not everyone will turn to religion to satisfy them, Reiss said. Secular society offers alternatives to fulfill all of the basic desires.

“Religion competes with secular society to meet those 16 needs and can gain or lose popularity based on how well people believe it does compared to secular society,” Reiss said.

One of the basic desires – independence – may separate religious and non-religious people. In a study published in 2000, Reiss found that religious people (the study included mostly Christians) expressed a strong desire for interdependence with others. Those who were not religious, however, showed a stronger need to be self-reliant and independent.

Reiss said one advantage of his theory is that, unlike many other theories of religion, it can be scientifically tested.

"En 16 Strivings for God, I discuss a mystical personality type – the kind of person who would likely find value and meaning in mystical experiences and would be attracted to religion for that reason,” he said.

“We can test that and find out if there really is a mystical personality type.”

While the theory can tell us a lot about the types of people who are attracted to religion and different religious experiences, it cannot say anything about the truth of religious beliefs, Reiss said.

“I’m not trying to answer theological questions about the existence or nature of God,” Reiss said. “What I’m trying to answer is the nature of why people embrace religion and God.”


Psychology vs. Christianity

Psychology has its roots in ancient philosophers like Socrates, Aristotle, and Plato. None of these men were worshipers of the true and living God. At best, they believed in a god that was not involved in the affairs of men, and at worse they worshiped multiple pagan gods.

Modern psychology was brought to the forefront by Sigmund Freud in the late nineteenth century. Freud certainly wasn’t a godly man. He was obsessed with sex and linked every problem of man to the sexual drive. This man had serious problems, even his most devoted followers admitted that.

Here is the point: If the root is bad, then the tree has to be bad . Jesus said this very plainly in Matthew 7:17-18:

“Even so every good tree bringeth forth good fruit but a corrupt tree bringeth forth evil fruit. A good tree cannot bring forth evil fruit, neither can a corrupt tree bring forth good fruit.”

The root of psychology is bad, and therefore, the fruit cannot be good. I’m amazed at the acceptance of psychology in our society and especially in the church. Many churches and ministries have resident psychiatrists on staff. This isn’t the approach Jesus took. He met the needs, all the needs of the people through the power of the Holy Spirit, and I believe He intends His church to do the same. They don’t have to depart and go to the world to get their emotional needs met. They should bring them to Jesus (Matt. 14:16-18).

I know many Christians are appalled at these statements. Aren’t there Christian psychologists? Certainly there are. I have some friends who are very successful psychologists. But they will be the first to admit that psychology and Christianity do not offer the same answers to our problems. They use their position to bring the truths of the Gospel to people who would never come to the church for help. If the people will receive the truths of God’s Word, they don’t need any other help. If they won’t receive the Gospel, then in some cases, psychology is better than what they have.

Christianity and psychology have some things in common: They both state that our actions are the product of inner processes. But in describing what those processes are and how to change them, Christianity and psychology take the opposite approach. For one thing, the very word “psychology” reveals an anti-god approach.

The word “psychology” comes from the Greek word “psycho”, which is a derivative of the Greek word “psyche” meaning “soul.” Psychology looks no deeper than the soul of man for answers. It totally ignores the spirit realm: our spirits, God’s Holy Spirit, and demonic spirits. The Word of God is replete with teachings and examples of the influence of God, demons, and our spirits on our actions. Any “answer” that doesn’t take the spirit realm into account isn’t going to the root of the problem. The Greek word “psyche” was also the name of the Greek god of the soul. “eros” and “psyche” were lovers in Greek mythology. Who wants that?

Here are four major tenants of psychology that I believe are incompatible with biblical Christianity:

1) We are products of our environment.

2) Therefore, we are not responsible or accountable for our actions.

3) This leads to placing blame for our actions on anything else but on us, making us victims.

4) Self-esteem is paramount.

Let’s look at these areas in the light of Scripture.

First, environment is not the determining factor in who we are and what we do . Proverbs 23:7 says,

“For as he thinketh in his heart, so is he.”

The Word of God shows us that OUR thoughts are what make us the way we are. Environment has some influence on your thoughts, but it is totally wrong to say you’re the way you are because of what has happened to you. If that were true, then everyone who has been through the same negative experiences would have the same problems. That’s not so. You can find siblings with the same genetic make-up and environment who respond totally different to the same situation. We always have the choice of becoming bitter or better . God gave us that choice. Deuteronomy 30:19 says,

“I call heaven and earth to record this day against you, that I have set before you life and death, blessing and cursing: therefore choose life, that both thou and thy seed may live.”

God said the choice is ours, and what a simple one: life or death. A “no-brainer.” But just in case anyone isn’t sure which to choose, the Lord gave the answer to this quiz. “Choose life,” He said.

We are not doomed to be victims because of past experiences. We can be born again and become brand-new people through the power of Christ. Psychology doesn’t offer that.

Second , since our conditions are a product of how we chose to react to our environment, we can’t blame others for our problems . Taking responsibility for our actions is the big difference between true Christianity and psychology. Psychology has influenced our society to such a degree that no one is held accountable for their actions. Even murderers are being acquitted because it’s “not their fault” they were abused as children or whatever. That’s stupid. Some of us have had problems that others haven’t, but God still holds us accountable for our own actions, regardless of what has happened to us.

The night before Jesus was crucified, He told His disciples not to let their hearts be troubled but to be of good cheer (John 14:1 and 16:33). Those who hold to the belief that our environment is the determining factor in our emotions and actions would criticize Jesus for telling His disciples to do something they were incapable of doing. But they had a choice. The Lord told us to rejoice in the Lord always (Phil. 4:4). We can choose to go against the pressures of our environment. In John 16:33, Jesus told His disciples,

“These things I have spoken unto you, that in me ye might have peace. In the world ye shall have tribulation: but be of good cheer I have overcome the world.”

In this passage, Jesus told His disciples that they would have tribulation. What an understatement! They would see Jesus crucified in just a matter of hours. Their hopes would be dashed. Sadness and confusion would overwhelm them. Fear would cause them to live behind locked doors for the next three days. Yet, Jesus told them to be of good cheer. That wasn’t unreasonable it was doable. And we can do it too if we don’t listen to the psychobabble of today.

There is much, much more to Harnessing Your Emotions. I simply ran out of room to share it all in this article. I drew some illustrations of these truths and made an outline of some of the major differences between Christianity and psychology. I firmly believe that psychology undermines true Christianity, and these differences need to be pointed out. Psychology has crept into nearly every aspect of our lives, and most of us don’t know it.


Desire to honor a legacy

No matter who the planner was — bereaved wife, husband, daughter, son — they all reported the same sense of wanting to extend care for the memory and legacy of their loved ones, plan a funeral that would have been meaningful to them, and offer closure to friends and family members.

In marketing research, this type of spending on a loved one or family member is called relational spending. But funeral planning is a unique case because it does not provide a material benefit to the deceased, unlike other types of relational spending, Whitley said.

Whitley had expected to see some people motivated to spend to uphold a family’s reputation by providing a more lavish funeral but that wasn’t the case, she said.

“People didn’t tend to overspend to be ostentatious,” she said. “Instead they wanted to provide a funeral that was a little bit nicer than the middle of the road. The spending was driven more by a sense of duty and it being the right thing to do, as opposed to, ‘I want people to see the great things I’m doing for my family member who just passed.”


The leadership of Div. 36 (the Society for the Psychology of Religion and Spirituality) is keenly aware of the tragic history of violence related to religion and spirituality. People of faith have persecuted or terrorized others who believe differently (or not at all) whereas people of faith have, themselves, been persecuted or terrorized by other religious groups or by those who deny faith. Incidents of violence, intimidation and cruelty along these dimensions occur daily around the world though only a relatively few receive widespread or global attention. Thus, it is not possible, as a division, to thoroughly and fairly respond to these many incidents. Consequently, we are compelled to issue an absolute statement decrying all violence and aggression toward any person or group of people due to differences in views of religion and spirituality, including not believing in either. Consistent with our profession’s ethical principles and the widespread moral views of many faith traditions, we do condemn all acts that degrade and harm others due to their beliefs or lack thereof regarding religion and spirituality.

Benefits of membership include receiving the journal Psychology of Religion and Spirituality and the division Newsletter, as well as many opportunities to make professional contacts in the field through participation in the Division’s Mid-Year Conference, APA’s annual convention and other division activities.

A wide variety of psychological interests and activities exist among the members of the division. Members work in virtually every area, from experimental and statistical research to clinical work with children and adults. We are concerned with both the scientific and applied aspects of our field. Many members do research exclusively on issues in the psychology of religion and spirituality others bring this interest to bear on a variety of allied areas in psychology. Our professional affiliates may be found working in sociology, religious studies, and the other social sciences. Some members also possess a clerical degree and integrate psychology with the requirements of pastoral life as researchers and practicing clinicians.


Faith of the Fatherless : The Psychology of Atheism

In this updated, expanded edition, starting with Freud's "projection theory" of religion - that belief in God is merely a product of man's desire for security - Professor Vitz argues that psychoanalysis actually provides a more satisfying explanation for atheism. Disappointment in one's earthly father, whether through death, absence, or mistreatment, frequently leads to a rejection of God.

A biographical survey of influential atheists of the past four centuries shows that this "defective father hypothesis" provides a consistent explanation of the "intense atheism" of these thinkers. A survey of the leading defenders of Christianity over the same period confirms the hypothesis, finding few defective fathers. Vitz concludes with an intriguing comparison of male and female atheists and a consideration of other psychological factors that can contribute to atheism.

Professor Vitz does not argue that atheism is psychologically determined. Each man, whatever his experiences, ultimately chooses to accept God or reject him. Yet the cavalier attribution of religious faith to irrational, psychological needs is so prevalent that an exposition of the psychological factors predisposing one to atheism is necessary.


A Psychology of Meaning

Adler named his approach Individual Psychology for its emphasis on viewing the individual holistically. Far from emphasizing individuality in the sense of separateness or singleness, it insists that the whole person includes biological issues, psychological attitudes, and family, social and community ties. To Adler, who understood the idea of indivisibility inherent in the Latin roots of individual, no practitioner could hope to understand any person’s problems apart from all of these contexts.

Indeed, modern approaches to both psychology and medicine are increasingly moving toward a biopsychosocial model in assessment and treatment, and Adlerians have found little difficulty adapting to this outlook. Psychologist Abraham Maslow wrote in 1970 of his increasing respect for Adler as the evidence supporting his approach mounted, noting that Adler’s holistic view of the individual was particularly ahead of its time.

Summaries of Individual Psychology are not difficult to find, but many of these reduce Adler’s theories to a level that robs them of much of the meaning he attached to them. This is particularly ironic, because for Adler, meaning was all-important.

“ No experience is in itself a cause of success or failure,” he wrote in his 1931 book, What Life Could Mean to You. “We are not determined by our experiences, but are self-determined by the meaning we give to them and when we take particular experiences as the basis for our future life, we are almost certain to be misguided to some degree. Meanings are not determined by situations. We determine ourselves by the meanings we ascribe to situations.”

Adler accordingly addressed his psychology to discovering meaning in areas common to the human experience. He did not espouse a specific religion or political creed himself, but he deeply appreciated religion’s potential for offering positive meaning to his patients, in sharp contrast to Freud’s view of religion as a group neurosis. “The best conception hitherto gained for the elevation of humanity is the idea of God,” wrote Adler. “There can be no question that the idea of God really includes within it as a goal the movement towards perfection, and that, as a concrete goal, it best corresponds to the obscure yearnings of human beings to reach perfection.”

Adler renounced both the ability and the responsibility to define an “absolute” meaning of life, preferring to leave that to his patients. He “was always very particular never to disturb a patient’s religion, or his philosophical creed,” records biographer Phyllis Bottome, “and most careful to tell his disciples never in any way to let their treatment interfere with a patient’s beliefs.” Instead, Adler believed that people could be shown where their personal approach to life, which he called their “lifestyle” or “style of life,” was getting in the way, preventing them from fully living their beliefs.

The concept of lifestyle is important to Individual Psychology. In Adler’s usage, it refers to styles of approaching life based on the expectations we have of others and of the world. We cull these expectations from our interpretations of life experiences and influences. They may include beliefs such as “hard work pays off,” or “life is unfair,” or perhaps in the case of someone who has had an abusive childhood, “the world is a harsh and dangerous place.” These styles, or approaches, have a far-reaching effect on our ability to cooperate with others. They provide the scaffolding for the meanings people construct, and they affect their attitudes and behaviors as they seek either to fulfill or to avoid life tasks that Adler saw as common to everyone.

En What Life Could Mean to You, he expressed these tasks in the context of three constraints everyone must face. First, he said, because we live on a small planet with few and precious resources, we each have a responsibility to work consistently to improve our life and the lives of all people on the earth. Second, none of us is the sole inhabitant of the earth, and our weaknesses make it impossible to survive without the help and fellowship of other human beings. And third, the preservation of humankind also depends on successful procreation.

“ The only individuals who can really meet and master the problems of life . . . are those who show in their striving a tendency to enrich everyone else.”

Alfred Adler, What Life Could Mean to You (1931)

According to Adler, we face these constraints continually as we seek meaning in the domains of work, society and intimate relationships. It is when people apply mistaken meanings to these domains that problems arise. He defined mistaken meanings of life as those that work against the most fundamental and undeniable principle of mental health—that each individual must develop an interest in the welfare of others. “There is a law,” he remarked, “that man should love his neighbor.” As his theories developed, Adler intended that his whole psychology should rest against that backdrop.

This hints at the chasm between Freud’s and Adler’s theoretical orientations. It also gives context to Freud’s apparently pointed discussion in Civilization and Its Discontents, where he essentially asked, “Why should I love my neighbor as myself?” He condemned it as an unreasonable imposition, a “grandiose commandment” to which he took great exception.

Adler’s focus on this principle as the basis of all “true” meanings of life made it impossible for him to share Freud’s view of humankind as a collection of individual drives, with the libido—the sexual drive—forming the basis of all neuroses. Rather, to Adler, neuroses resulted from an unhealthy focus on perceived inferiorities and mistaken ideas of superiority. These mistaken meanings arise from a person’s interpretation of their biological and social limitations. People could free themselves from their self-imposed prisons only through well-practiced interest in the welfare of others. Love of neighbor was not simply a parte of Adler’s psychology Adler himself described it as the ultimate goal. He thus saw Freud’s attempt to free the libido without addressing people’s innate self-centeredness as “a most dangerous and anti-social theory.” Adler was all for allowing people to fully express their personalities as long as their drives were focused in the direction of what he called Gemeinschaftsgefühl.


Autopsy in Islam: Considerations for Deceased Muslims and Their Families Currently and in the Future

Religious beliefs and cultures have influenced treatment of dead bodies in different ways by nations throughout history, and attitudes toward the deceased individuals have changed across time and so has the role and mechanism of autopsy. Islam has been a part of Europe for a long time therefore, we would like to emphasize the important issues for Muslims and their families regarding death, autopsy, and funeral and to describe international perspectives of Muslim autopsies. Muslims have expressed their views on autopsy publically and internationally, and there have been claims of violation of the deceased, delays in burial, and nonconsideration of their religious beliefs. In this article, we aim to increase awareness and understanding of doctors about the religious and ethical issues important to Muslims and their families, so that appropriate considerations may be made where possible with regard to respectful treatment of deceased loved ones to decrease tensions presently being faced. Forensic medicine doctors could assist by undertaking autopsy without delay, in a private room by those of the same sex, and covering parts of the body not being worked on at that time.


Ver el vídeo: Entrevista a un curapastorateo - Psicologia (Enero 2022).